誰肯為我們去呢?
經文:以賽亞書第六章

一、以賽亞蒙召

以賽亞書第六章所記,是該書的第一個異象,也是先知以賽亞接受 神呼召的經過。按本書第一章一節,以賽亞在烏西雅王在位時已開始說預言,怎麼又會在烏西雅王崩時才接受主的呼召?可能因為以賽亞雖在烏西雅崩前已經開始說預言,卻未特別蒙召;也可能以賽亞經過一個時期的工作後,開始對自己所傳的信息有一點灰心,因此 神特意在異象中向他顯現,一方面印證他所領受的職分和他所傳的信息,另一方面使他的靈性得著復興,重新得力。隨著先知蒙召的經歷之後,他所要肩負的是更艱巨的使命。

這個異象的顯現,使以賽亞對於 神無限的威榮和他自己的卑污不配,以及那些落在罪中的靈魂的迫切需要,都有了前所未有的認識。這種認識使他在日後的工作中,能更熱切,更明確的教人認識他所傳揚的 神。

 

二、他所看見的異象(六:1-9)

先知特別記明見異象的時候,是“當烏西雅王崩的那年”,顯示烏西雅王駕崩,與先知所見的異象,必有些關聯。

烏西雅(又名亞撒利雅,參代下二六:1)是猶大國的一個好王,在位五十二年,是列王中在位第二長久的。在一個已經開始敗落的國家中死去一個好王,實在不能不令人感覺悲觀,但就在烏西雅王崩的那年,先知看見了那永活的主坐在高高的寶座上。這兩件事擺在一起,很明顯地告訴我們,世上的君王雖然會死,但那萬世之王的主 神是永遠活著的。以賽亞的王雖然死了,但那差遣以賽亞去說預言的 神依然坐在寶座上。

烏西雅雖然是個好王,但他在國勢強盛之後,就“心高氣傲”,擅自進 神的殿燒香,以致干犯了 神的律法,患了大痲瘋,直到死日(代下二六:16-23)。公義的 神,對任何人犯罪都必管教懲治,即使是好君王也不例外。這位干犯聖殿之事奉的烏西雅,受了 神的懲治而長了大痲瘋,難免因污穢而過著獨居寂寞的生活,落落寡歡地結束他的晚年。就在這時,以賽亞在異象中看見 神如何設立祂的寶座在聖殿中,使以賽亞很嚴肅地認識到:無論誰,在這至高至聖的 神跟前,用嘴唇尊敬祂,心卻遠離祂;一面偏行己路,一面又到聖殿來獻祭的人,是多麼無知的干犯 神和祂的殿,是必定難免遭受懲罰和管教的了!

 

三、看見有寶座之聖殿(六:1)

「我見主坐在高高的寶座上。」

我們從先知所描寫的異象中,對 神發生一種極其崇高的感覺,是我們無法形容的。事實上,每一次 神開了我們的眼睛,使我們更多看見祂自己的時候,我們都必定會深深地感覺到祂無比的崇高,又深深感覺自己極其低微。所以每一個真正認識 神的人,都必定是十分謙卑的人。“高高的寶座上”呂振中譯本作“崇高又高聳的寶座上”(參英文聖經N.A.S.B及N.I.V.等),更顯其寶座的高貴氣派。

按聖殿是沒有寶座之設的。(以色列人出埃及時,在曠野所建會幕,連一張椅子都沒有,因所有祭司必須站著事奉,參來一○:11。)但在此以賽亞所見,是天上的聖殿。地上君王的寶座設在王宮,但天上 神的寶座設在聖殿中。我們的心必須先成為 神的聖殿,才能讓祂安設寶座。倘若我們有像以賽亞這種看見,真知道祂的尊榮崇高,也必俯伏在祂寶座之下,翹首仰望祂那高高在上的威榮。

「祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。」

 神雖然坐在高高的寶座上,祂的衣裳卻垂下,“遮滿聖殿”。“遮滿聖殿”英譯作“充滿聖殿”,呂振中譯本作“垂滿聖殿”。實際情形是:祂的寶座極其高聳(地上聖殿高度有限,內殿雖較摩西所建之至聖所,聖所各高一倍,仍僅高30肘,參王上六:2),但這是天上聖殿,且在異象中所見為顯出 神的偉大,而祂的衣裳極其寬長,遮蓋到寶座四周,甚至至聖所的滿地。在此我們不妨設想, 神是坐在天上的寶座,祂的衣裳下垂,遮滿了地上的聖殿,因這是先知在異象的境界所看見的情形,未必要按照地上聖殿的地理環境之限制。所以凡進到這殿裡的人,也都在祂垂下之衣裳的蔭庇之下,好像慈母用她的衣裳將她的孩子掩藏在懷裡的情形。那位現今已經為我們升入高天,坐在至高 神寶座右邊的基督,祂的慈愛,聖潔,公義,憐恤的衣裳,正從祂的寶座上垂下,遮蔽著,眷顧保護著屬祂的人。凡尊祂在寶座上作王的,也都在祂的蔭庇之下。先知以賽亞不但看見崇高無比的 神,也看見了這極其崇高的 神,從祂至高無比的威榮中所“垂下”的憐憫眷顧。

 

四、先知受感於天使歌唱

「其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀,用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。」(2節)

先知看見寶座的周圍有特別親近 神的天使撒拉弗侍立左右,他們也都是侍候 神的僕役。 神讓以賽亞看看他們怎樣事奉 神,實在是讓他上了一課天上神學課程。他們的臉當然比我們這些罪人的臉更有光榮,更美善可愛;但他們在這至高的 神面前,仍然謙卑地用兩個翅膀遮臉,不敢在 神面前露臉。他們的腳雖然只行聖潔的路,仍用兩個翅膀遮腳,恐怕在這至尊至聖的 神面前顯得無禮;然後用其餘的兩個翅膀飛翔,以便迅速遵從 神的吩咐。這些撒拉弗的態度,顯出那些大膽褻瀆 神的罪人,在 神面前是何等的無知和狂妄呢!

「彼此呼喊說:“聖哉,聖哉,聖哉。”」(3節)

他們是彼此對說,“Calling one another”(N.I.V.),你對我說,我對你說地稱頌 神的聖潔和榮耀的。顯見他們對 神的榮耀,聖潔和無限的尊貴,有極深的敬佩,以致要重複地彼此對說著,才足以發表他們那種極想稱頌 神的心意。他們的稱頌,使今天那些帶著沉睡的聲音,有口無心地唱著讚美詩的人,和那些用似乎很動聽的聲音,卻是只為著滿足自己的虛榮心而歌頌的人們,顯出他們的稱頌實際上等於在犯罪。倘若我們看見世上較為美麗或衣飾華貴異常的人,尚且會不知不覺脫口讚歎,何況看見這位極其崇高,無比尊貴的 神呢?所以這些撒拉弗禁不住讚美 神說:“聖哉,聖哉,聖哉…”

雅各書告訴我們不能用舌頭咒詛那照著 神形像被造的人(雅三:9)。在這裡卻給我們一個實例,說明受造的天使們的舌頭最高尚的用處,就是用來稱頌至高的 神。

天使稱頌 神的聖潔的結果,聖殿“門檻的根基震動”。這種震動是 神顯出祂的威榮的表記。古時 神降臨西乃山時,西乃全山冒煙而震動。保羅和西拉在腓立比獄中唱詩讚美 神時,也曾使監獄的地基搖動了,監門立刻全開,眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。(徒一六:26)現今我們若有出於心靈的讚美,也同樣能震撼陰府,震倒罪人心中抗拒 神的堅固營壘。

 

五、先知呼喊禍哉

以賽亞看見了 神的榮耀的時候,他內心中發生怎樣的反應?

看見自己是該死的人:他自己呼喊說:“禍哉,我滅亡了…”他立刻覺得自己是一個該死的罪人。注意:並非任何一個撒拉弗對他說他是一個該死的人,但當他看見那坐在高高寶座上的主,聽見這些撒拉弗稱頌 神的聖潔的時候,他就自己領悟到他在 神面前實在是一個該死的人了。只有真“看見” 神的人,才會像以賽亞這樣自己呼喊說:“禍哉,我滅亡了!”那些不認識 神的人,只會歌頌自己,絕不會對自己說些類似咒詛的話的。但事實上,當以賽亞為他自己呼喊說:“禍哉”的時候,我們所見到的,並不是以賽亞受到甚麼災禍,反倒是得著更大的福分。當他呼喊說:“禍哉,我滅亡了”的時候,我們實在應當為他歌唱說:“福哉,你蒙恩了!”一個人真正看見自己的敗壞時,正是他的靈性獲得大轉機的時候。如果我們也像以賽亞這樣看見自己,我們也能像他一樣蒙恩。

看見自己嘴唇不潔:“因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中…”為甚麼當以賽亞看見自己的該死,不堪的時候,會特別覺得他是“嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中”,而不提到他別樣的“不潔”?事實上,在我們許多的“不潔”中,最大部分的都是屬嘴唇的“不潔”。雅各告訴我們說:“若有人自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,反欺哄自己的心,這人的虔誠是虛的。”(雅一:26)可見我們的言語最能影響我們的虔誠生活。所以,當先知以賽亞在看見聖潔之 神的威榮而為自己的不潔呼喊的時候,特別提到他是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中!

另一方面,先知以賽亞所以會特別看見他自己是嘴唇不潔的人,也可能和聽見撒拉弗所唱“聖哉,聖哉,聖哉”的稱頌有關。當他看這些聖潔無罪的天使,尚且那麼熱誠地以歌頌 神的聖潔為樂時,就深自慚愧,覺得自己日常口中所說的和耳朵中所聽見的話,都是多麼卑污不潔,並未照著 神造人嘴唇的高貴用途常說造就人的好話。

 

六、先知所蒙受的恩典

有些人因見異象而驕傲自誇,輕看別人,但以賽亞見異象的結果,卻自慚形穢地謙卑下來,自己深覺不配,既驚異 神的聖潔,又驚嘆自己的卑污……,這才是真正見了“異象”,蒙了恩典!

“聖哉,聖哉,聖哉”原是一種驚嘆語。這些撒拉弗天天見到 神的面,既不是偶然看見 神的榮耀聖潔而驚奇讚嘆,而仍舊天天對 神無限之威榮聖潔驚嘆不已,竭力歌頌不已!顯見 神的榮耀與聖潔是何等偉大無量,絕非渺小人們所能體會萬一的,難怪以賽亞一看見這異象時立即呼喊說:“禍哉,我滅亡了!” 神用不著指明以賽亞有甚麼罪,以賽亞卻自然看出自己的不潔來。這就像一個衣衫襤褸的人跑到一間十分華麗雅潔的客廳時,自然會自慚形穢,不敢坐下一樣。今天我們正需要這種看見。

當先知這樣為自己的不潔而呼喊“禍哉”的時候, 神就差遣一位撒拉弗用壇上的火炭潔淨他的嘴唇。雖然先知在看見自己是嘴唇不潔的之前,已經是嘴唇不潔的了。但 神不在他沒有看見自己的不潔之前就用火炭潔淨他,只在他自覺不潔且應滅亡時才潔淨他, 神雖然極願意我們經歷祂更深的拯救,但祂只按我們所看見的深度向我們施恩。

注意:天使用來沾先知嘴唇使他得潔淨的,乃是從壇上取下來的火炭。這壇必然是燔祭壇,因為聖所中的香壇只用來燒香,不可能有炭火。為甚麼燔祭壇上的火炭能使罪惡得赦呢?在以色列人祭祀的各種禮儀中,是沒有用火炭來潔淨犯罪之人的,但這裡先知在異象中被天使用壇上的火炭潔淨他,是有特別的靈意的。耶穌基督曾在十字架的祭壇上獻上祂自己,成了有永遠功效的贖罪祭,現今這十字架祭壇上的火也能使一切沾著它的人得著完全的潔淨。雖然天使只用火炭輕輕沾一沾先知的口,但先知所得著的是完全的潔淨:不只是口得著潔淨,他整個人都得潔淨。一切和十字架的火炭接觸的人,他們所得的拯救也是完全的,雖然他們未必能在一時之間認清一切的罪,雖然他們不是生命的每一部分都被火炭沾過,但他們一沾到這“火炭”之後,所得著的拯救乃是完全的拯救。一個基督徒如果因主的憐憫,特別看見某一種罪,而為那罪憂傷,結果,不單他那個罪受了對付,更是他整個生命有了改變而在主的恩中更加進深。跟十字架壇上的炭火接觸的,雖然只是他所特別看見的軟弱,但十字架的炭火所焚燒的,卻是他整個的生命。

 

七、先知所聽見的呼召

「我又聽見主的聲音,說:“我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?”我說:“我在這裡,請差遣我!”」(8節)

我們要留意 神怎樣向以賽亞說話。 神並沒有用一種命令的方式吩咐他去傳道,祂只在以賽亞面前表示內心的歎息:“我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?”慈愛的 神看見那些硬著心,沉迷在罪中的百姓的危險,很想打發人去警戒他們,在最後的關頭盡力挽回他們,但竟沒有願受差遣的人。當 神把祂心中這種歎息擺在以賽亞面前的時候,以賽亞立刻就答應說:“我在這裡,請差遣我。”

許多人說:“ 神還沒有呼召我,所以我還不能決心傳道。”他們似乎以為要像使徒保羅那樣,在大馬色的路上忽然被大光照著,仆倒在地,然後才算是 神的呼召臨到他們。但事實上,許多時候 神只是使我們聽見祂心中那種歎息,像以賽亞所聽見的那樣。 神完全不用勉強的方法,乃讓我們自己去答應祂。

 神的歎息滿了激發的作用,使愛祂的人知道祂對我們的期望是甚麼,祂絕不迫使我們就範,我們卻會因祂愛的激勵(林後五:14),甘願把自己一生擺在祂十字架的祭壇上。

 

八、先知所領受的使命

 神所要交付給以賽亞的是十分艱難的使命。當以賽亞向 神說:“我在這裡,請差遣我”之後, 神就指示他,他的工作對象將會都是心蒙脂油,硬心不信的百姓。他不但肯受 神的差遣,且肯向那硬心不聽他警告的人傳講 神的信息;不但肯向硬心的人傳講 神的信息,且不改變祂的信息,不因人的硬心而迎合人的喜歡來傳 神的道理。這才是真正肯受差遣的意思。人們所看重的是怎樣可以有更有功效的工作果子,那結果只證明那個人或那團體的成功。但 神所看重的是人怎樣忠於祂的使命,傳達祂要他們傳的信息。 神早知道以賽亞傳道的結果:“我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?”(賽五三:1)但 神所要求於以賽亞不是人聽不聽他所傳的,乃是他是否忠心傳 神所要他傳的,他的成功不在於有多少人聽他的話,乃在於他是否忠心不渝地按 神的託付完成使命。

聖經說:“因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅。”(提後四:3)今天願聽神僕忠告的人愈來愈少,愛聽能迎合人的“情慾”的道理的人更多, 神對以賽亞所發出的歎息,正同樣向我們發出:“我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?”誰肯為 神說直話呢?誰肯把福音毫不掩飾,不改變的照實傳出去呢?如果 神今日讓我們聽見同樣的歎息,我們將怎樣回答 神的歎息呢?我們是否已經多次抑制那曾在我們良心中發出的歎息,不讓它發聲?我們有沒有以賽亞那樣的心志,勇敢接受 神的託付?

陳終道

 

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