重生與撇下一切

我們的主耶穌基督,向甚麼人就用甚麼方法傳福音,主所用的方法,是最洽當不過的。例如、主向那位出來打水的撒瑪利亞婦人談道,祂就向她談及喝了叫人永遠不會再渴的「活水」;主向那些吃過五餅二魚,以為每次聽主講道都有餅吃的人,主就向他們談及「生命之糧」;主對那位法利賽人的官,以為自己很有地位,很有學問,很有人生經驗的尼哥底母談道,就談到「重生」的真理。

主耶穌對尼哥底母說:「我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見 神的國。」

尼哥底母感到希奇,人已經老了,怎能再進母腹裡生出來呢?即使再生出來,豈不是變成嬰孩一樣,甚麼都不懂嗎?這樣又怎能做大事呢?這樣豈不是等於放棄自己的經驗,放棄自己的學問,放棄自己的地位,放棄自己的一切?這樣的放棄,與犧牲自己的生命有甚麼分別呢?為甚麼主耶穌要求那麼高?主既然不要人付甚麼代價,只要人肯悔改信福音就得救了,為甚麼還要人作出如此大的犧牲,放棄一切才准人進入天國?

對了、實在要放棄一切才可以進 神的國。這不是說、我們要付大代價才能得救,救恩是白白的,是免費的,任何人都不必付出甚麼,只要真心信主就可以得救了。主之所以要我們放棄一切才能進入天國,有好幾個原因:第一、主要我們用放棄這個物質世界的一切來表現出我們是「真心信主」的;第二、主要我們明白,救恩是極其寶貴的,值得我們放棄一切去得這救恩;第三、因為 神的國原是屬靈的,是屬天的,是永恆的,而主耶穌要我們放棄的,都只不過是屬物質的,屬地的,今生暫時的。主知道、世人之所以不明白福音的價值,不曉得 神國的奧秘,不知道永生的寶貴,全因為世人太過注重今生屬於物質世界的事物,以致他們誤以為屬靈永恆的事物是不真實的,虛構的,不存在的。試問、人若存心如此、怎可能進入他所認為虛無的 神國?

主耶穌在祂所講論著名的「八福」之中,曾經這樣說:「虛心的人有福了,因為天國是他們的。」「虛心」這詞在原文的意思是「心靈倒空」(empty in heart),筆者認為最準確的譯法,應該譯作「心靈空虛」。許多人誤解「心靈空虛」,以為是很悶,沒有娛樂節目的意思;其實剛剛相反,許多人經歷「心靈空虛」,正是在他們最多娛樂節目,最多享受之時。他們發現、想要玩已經玩夠了,想要吃也吃得太多了,想要物質或金錢也擁有不少了,但自己裡面仍然深深地感受到有一個很大的「空洞」,這個「空洞」不是世上所有物質娛樂可以填得滿的。許多時候、當一個人感受到物質的世界原是那麼的虛空,他就是來到人生最重要的關鍵,他可能受不住虛空感的折磨,認為生命沒有甚麼意義,於是就想要自殺了。但是、這個時候如果他肯謙卑誠實的來到 神面前,求 神填滿他那空虛的心靈, 神就會把「天國」賜給他,叫他發現屬靈的好處,醒悟自己靈魂的寶貴,察覺福音的真實,全能的 神原來就是他靈魂的天父,天堂原來就是他的「天家」,他就猛然醒悟過來,找到人生的方向、和生命的真實意義,他的心靈就得到大大的滿足了。所以「心靈空虛」的人,其實就是內心仍有「空處」可以容納得下天國福音的人,主說、這樣的人有福了。但是、那些不肯將內心貪慕虛榮,和追求物質享受的意念倒空的人,也就是不肯放棄一切,經歷「重生」,回轉像嬰孩的人,這樣的人是永遠不能明白福音,不會得到天國的。因為他的心沒有「空處」,也因為他太過「成年」,他滿足於自己出生以來所賺到的世物,不知道這些都是暫時的,都在死後不能帶進天國的。

聖經清清楚楚地勸勉我們說:「不要愛世界,人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。」聖經將「天父」與「世界」形成對立,並不是因為天父憎恨世界,乃因為人愛上了屬物質的世界之後,對屬靈的一切就都忽略了。人總是以物質世界的一切為「實際」,為「現實」,以屬靈的、永恆的、天上的為「抽象」、「虛無」、甚至是「騙人」的。

如果讀者若能明白這一點,你就不會感到奇怪,為甚麼馬太福音十九章記載一個少年人前來問耶穌,他可以作甚麼才可以承受永生?而主耶穌竟然要他變賣所有的分給窮人,還要來跟隨主,才可以承受永生,試問這樣的要求會不會太過份一點?不、我們的主是無所不知的,主知道這個少年人的產業很多,正因為他的產業很多,他的產業就成了他的攔阻,叫他輕視「永生」的真實性。倘若這個少年人真的相信「永生」,他就會明白,自己所有的產業無論怎樣多,也遠遠比不上「永生」的真實價值。所以、聖經告訴我們,有錢人進天國是十分難的,真像駱駝穿過針的眼那麼難。這不是說, 神特別歧視有錢人,這乃是因為有錢人重視屬物質的財富,多過屬天的財富的緣故。

當彼得聽見主耶穌這樣說,他就回應說:「看哪!我們已經撇下所有的跟從你了,將來我們要得甚麼呢?」彼得說句話之時,好像相當輕鬆似的,因為彼得所擁有的不多,撇下一切跟從主也就容易得多。由此可以知,窮人信主的機會比有錢人高。但是、不論有錢人也好,窮人也好,倘若他不撇下地上一切所有的跟隨耶穌,他絕對不能進天國。但那些肯撇下一切跟從主的人,他們之所以肯如此撇下一切,全因為他們知道、跟隨主所得的,比他們在世界上所擁有的更多,更有價值。正如主耶穌回答彼得說:「我實在告訴你們,你們跟從我的人,到復興的時候,人子坐在他榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派,凡為我的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的,必要得著百倍,並且承受永生。」(太19:28-29)

我們考慮「重生」的真理,不應只一面倒地想到、「回轉像嬰孩」會失去自己地上的一切;其實我們應該想到更寶貴的一面,就是自己因為「重生」的緣故而成為「 神的兒女」,這寶貴的名份,這個天真無邪的性情,這個全新而永遠不會再變舊的生命,試問世上還有甚麼寶貴的事物可以與之比較?好比一個「換腎」的人,他會不會想到換腎,就是「失去自己已經壞掉的腎」,而沒有想到「得著一個新而功能良好的腎」?不、他一想到自己的腎已經壞了,又想到新的腎是來自一個既年輕,又功能完全良好的人,他就急不及待地想要立即進行換腎了。因信福音而「重生」的人也應該如此、他想到自己的生命已經老了,敗壞了,裡面充滿的都是犯罪的壞記錄,連每一個細胞裡面的遺傳因子也帶著自己的壞性情,永遠不能脫離,如今 神額外施恩,將主耶穌基督那全新無瑕無疵,聖潔榮耀,永遠不能朽壞的生命無條件地賜給他,他怎麼會不肯接受這「重生」的恩典?所以彼得寫彼得後書第一章之時說:「 神的 神能、已經將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們,因此衪已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與 神的性情有份。」(彼後1:3-4)請注意彼得指出有兩樣極寶貴的應許已經賜給我們,那就是「 神的生命」和「 神的性情」。請問一個人怎能有份於 神的性情?除非他藉著聖靈的大能,神奇地由 神「重生」一次,使他可以從 神那裡「遺傳」了 神的性情,否則人用盡任何方法都辦不到,只成為妄想而已。但如今這恩典竟然在基督耶穌使人「重生」的福音裡奇妙地實現了,絕不是妄想,正如主耶穌用十分強調的語氣說,「我實實在在的告訴你們,人若不重生,就不能進 神的國」

 

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