聖經中的群眾心理
自從「民主」的觀念在近代引入這個世界之後,許多人就開始以為「民主」就是真理。其實聖經完全沒有「民主」這回事。雖然羅馬書十二章十七節勸勉我們說:「眾人以為美的事要留心去作。」但「留心去作」並不等於「必須去作」,因為還要「留心」眾人以為美的事是不是符合 神旨意的事。當然,我們萬萬不能「自以為是」,就完全不聽別人的意見,我們應該謙卑下來,各人看別人比自己強(參腓2:3)但是,倘若我們以為凡是群眾所認為對的事,就一定是對的;凡是潮流所趨向的,也一定是準確的,我們就大錯特錯了。試想一想,為甚麼主耶穌勸勉我們說:「引進滅亡那門是寬的,路是大的,進去的人也多」呢?(太7:13)主的意思豈不是要指出,群眾常是盲目的嗎?一般人的心理總以為,那一條路更多人走,就必定是對的!誰知走寬路的群眾完全沒有想過這路會引到「滅亡」。他們選上這條路只不過是為趁熱鬧,為目前走路舒適。但選上窄路的那幾個人就不同了,他們明知窄路難走,人又少,為甚麼仍然堅持走這路?因為他們知道,這條窄路的盡頭是「永生」。因此主教導我們分辨潮流,不要以「人多」為準,應以潮流的「目的地」為準,這樣就可以看出「人少」選擇的才是聰明的選擇了。我們說,群眾心理常是盲目的,是不可靠的,讓我們舉幾個聖經例子來加以證實吧:

 

以弗所戲院的群眾

讀者應該記得,保羅在以弗所講道三年,帶來大復興,使許多拜偶像的人都悔改歸向 神。他們焚燒行邪術的書,總值也高達五萬塊錢,甚至影響全城製造底米丟銀龕的銀匠也沒有生意,於是群眾就聚集在以弗所戲院,怒氣填胸,大喊大叫,滿城都轟動起來。聖經形容當時的情景說:「聚集的人,紛紛亂亂,有喊叫這個的、有喊叫那個的,大半不知道是為甚麼聚集。」(徒19:32)未進入研究這裡所形容的群眾心理之前,讓我們先交待清楚「聚集的人」一詞。原來這詞在希臘原文就是ek-klesi'a,我們大家都很熟悉ek-klesi'a這個字,因為它通常在聖經中被翻譯為「教會」的。基督教一直研究「教會是甚麼?」學者們先推翻天主教的說法,認為教會不是教堂那座建築物,而是「 神呼召出來的一群人」,因為他們研究「教會」這詞的希臘文ek-klesi'a,認為是「 神呼召出來的一個集會」之意。於是就產生「神召會」之類的教會名稱;倪柝聲弟兄甚至認為不應該稱「教會」,因為不是「宗教的集會」,於是就改稱「召會」。然而,後來有人發現,以弗所戲院這次「聚集」,在原文也是用ek-klesi'a這個字,難道那些銀匠聚集也是「教會」嗎?現在我們知道了,其實ek-klesi'a這個字並沒有人「 神呼召」的意思在內,它只不過是指「為同一個目的而聚集一起的群眾」而已。這樣,我們也看見,眾人以為對的事,未必一定對,因為真理不能由於人多來確定的。研究以弗所戲院那些銀匠的心態,經文明明指出:「聚集的人,紛紛亂亂,有喊叫這個的、有喊叫那個的,大半不知道是為甚麼聚集。」聚集而不知為何,喊叫而不知所謂,這就是群眾熱血之時的心理了。這使我們想到希特拉激昂的演說,根據一位納粹黨員的回憶,他指出:「希特拉演說時,聽的人都熱血騰騰,非常激動,及至回家想一想,希特拉其實並沒有說些甚麼!」我們又想起中國文革時的「公審」,當群眾高叫打倒XXX之時,群眾中每一個人都感到壓力,心中認為,若不隨眾高叫,就會連累自己也有罪了。於是枉死於這樣公審的人,真是多得不可勝數。彼拉多也是在這樣的群眾心理下將主耶穌交給猶太群眾去處死的。群眾通常在熱血的情況下會變得盲目,彼此牽制,不准旁邊的人運用自己的良心自由去判斷事物,人人以「同心」和「團結」為理由去將整體捆綁在一起,去做出一些異常危險和不合理性的事。例如「同性戀」,這種行為本身已經具有非常可怕的捆綁力,叫人難以脫離,患者若加入了「同性戀組織」、再參加「同性戀大遊行」,這樣,要脫離這種罪行就難似登天了。同樣,那些參加「教會大合一運動」,出席甚麼「世界大會」的人要小心,因為在這樣的場合裡,參加者會變得盲目,雖然明知大會某些主張不合聖經教訓,但內心仍以為「全世界這麼多偉大的教會領袖都在這裡,難道全體都錯,只有我一個人對嗎?」於是內心儆醒謹守的心理就大大放鬆,一步一步走向與天主教聯合,漸漸又與其他宗教聯合,最後甚至有可能將不肯聯合的人定為「危害宗教和平」份子,並且加以屠殺,因為心中以為,屠殺這些偏激份子事小,危害世界和平以致產生戰爭事大。到那時,加入宗教大合一的群眾已經失去了理性,完全沒有想到用不和平的手段來假造和平,是已經中了魔鬼的詭計了。

 

聽約翰講道的群眾

我們再看約翰所帶領的大復興運動。主耶穌指出,約翰本是凡婦人所生,沒有一個興起來比他更大的,因為他是耶穌基督的開路先鋒。他一個人在曠野大聲喊叫,就有成千上萬的人,從各城出來聽他講道。經文形容說:「耶路撒冷和猶太全地,並約但河一帶地方的人,都出去到約翰那裡,承認他們的罪,在約但河裡受他的洗。」(太3:5-6)在這大群人中,當然不乏真心悔改的人,甚至連兵丁、娼妓和稅吏都受洗表示悔改,應驗了以賽亞先知的預言,說:「一切山窪都要填滿,大小山崗都要削平,彎彎曲曲的地方要改為正直,高高低低的道路要改為平坦…。」(路3:4-6)意思是各種心靈需要的人都得到幫助。然而,在群眾中,約翰也注意到那些假冒為善的法利賽人和撒都該人,約翰勇敢地指摘他們說:「毒蛇的種類,誰指示你們逃避將來的忿怒呢?」(太3:7)但約翰卻忽略了群眾中佔大多數的「看熱鬧份子」,這些人前來受洗,很容易給人一個錯覺,以為「大復興」真是這麼「大」!約翰很可能會因為這樣「龐大的群眾」而暗暗自喜,後來他坐監之時同樣也會為失去這「龐大群眾」而感到灰心。然而,我們的主卻沒有依賴這「龐大的群眾」,在馬太福音十一章那裡將這「龐大群眾」的虛假心態揭發出來。當時,約翰在監裡派兩個門徒來問耶穌說:「那將要來的是你麼?還是我們等候別人呢?」約翰這樣問,表示他有點懷疑了。從前「龐大的群眾」跟隨自己,那時自己有多偉大的成功感;何竟公開介紹耶穌為「 神的羔羊」之後,「龐大群眾」就轉去跟隨耶穌,而耶穌卻沒有半點跡象會前來救自己脫離監獄?主耶穌指示約翰的門徒回去答覆約翰之後,就轉過來對跟隨祂的「龐大群眾」說:「你們從前出到曠野,是要看甚麼呢?要看風吹動蘆葦麼?你們出去到底是要看甚麼,要看穿細軟衣服的人麼?那穿細軟衣服的人是在王宮裡。你們出去,究竟是為甚麼?是要看先知麼?我告訴你們,是的,他比先知大多了……。」(太11:7-9)主耶穌一連三次指出他們從前出到曠野,原來不是為「聽」約翰講道,他們出去只不過是為要「看熱鬧」而已。主指出他們出去「看風吹動蘆葦」,心態上以為約翰只不過像風吹動蘆葦那麼平凡和沒有意思而已;主又指他們出去「看穿細軟衣服的人」,心態上以為約翰是名人,外表和衣著必定也很特出,及至他們看見約翰穿的只不過是最粗的駱駝毛衣,就感到沒有甚麼好看了,主說,如果要看外表衣飾,為甚麼你們不到王宮去看呢?至於其中有一部份相信約翰為先知的,主指出他們還是去「看看」而已,完全不是為「聽先知講道」,因為他們一點也不明白約翰的真正身份。面對這樣的群眾,主耶穌非常感歎地說:「我可用甚麼比這世代呢?好像孩童坐在街市上,招呼同伴,說,我們向你們吹笛,你們不跳舞;我們向你們舉哀,你們不捶胸……。」(太11:16)主耶穌形容他們為「這世代」,意思是「非常龐大的群眾」,主又形容他們這種「看熱鬧」的心態,好像「看孩童在街市上玩耍」的心態一樣,常將自己所看的,看為「與自己無關,只看看就好了,不要作出任何反應」。主又指出,約翰來向他們講道,用非常激動的話來責備他們,他們卻「不捶胸」;而主耶穌來向他們講道,將大喜訊息告訴他們,他們卻「不跳舞」,這種沒有反應的心態,正是「看熱鬧」的心態,並且以約翰和主耶穌為「孩童在街市上」,玩「出殯遊戲」和「娶新娘遊戲」而已,是假的、是玩耍的、是可笑的、是不值得回應的!親愛的讀者,連約翰所帶領的大復興也有這麼多「看熱鬧」的人,你想,今天在大教會裡、在神醫佈道大會裡、在葛培理佈道大會裡、在大合一運動裡……,有沒有類似的人呢?根據多次大型佈道會的事後分析,我們發現在跑到台前表示決志信主的人中,常有高達七成的人是假決志的,原來其中有一些是想要走前一點,為要看清楚講員的;有一些是被人勉強走到台前的;有一些只不過為陪伴親友決志,免得散會時走迷或失散的。韓國趙鏞基就捉到了這樣的群眾心理,他建造一間「全世界最大的教會」,說是主耶穌要他建造的,筆者認為這一點剛剛與主耶穌教訓人「不要進寬門」相反,證明趙鏞基在說謊。其實趙鏞基明白,「看熱鬧」心理的人最多,只要建造一間最大的教會,那些「看熱鬧」的人就會自動來了,用不著怎樣傳福音就可以叫教會增長。幾年前台灣有一位青年傳道人名叫孫大程,他宣說自己看見 神,於是人人都擁去看他所主持的佈道大會,一時間,風聞全球。他想要到溫哥華來舉行佈道大會,希望溫哥華的教牧同工支持他,我們中間有一些同工擔心他是靈恩派份子,就差派筆者去問他許多問題,他極力表示自己不是靈恩派。可是當筆者問及他:「倘若你不是靈恩派,你能不能改變日期舉行佈道會呢?因為你原定的日期剛剛與本城已經策劃有一年的聖樂佈道會衝突。」他說:「不能,因為那日期是聖靈自己定的。」這樣的回答已經很像靈恩派份子了。筆者又問:「那麼你能不能多停留在溫哥華兩週,我們可以舉行分區佈道會,由你主講,這樣你豈不是同樣達到目的嗎?」他說:「不能,因為 神的旨意是要我主領全城聯合的大型佈道大會,不是要我主領小型的佈道會。」為這兩點,我們全體教牧同工認定孫大程是假借 神的旨意來舉行佈道大會,因為我們無法相信,聖靈感動他所定的日期必須與聖樂佈道大會衝突,一點不能改變;我們又無法相信 神的旨意是要他只講大型佈道會,不講小型的。我們的主決不是這樣,就算是與門徒一同坐船過海,只為救一個格拉森被鬼附的人,主也願意。聖經從來沒有一個教訓,只注重大型人多的聚會,小型人少的聚會就可以忽略。但是,想要人多的心理卻是比比皆是。今天不少教會增長的專家們想盡千方百計,為的是要使教會聚會人數增多,極少考慮到會眾屬靈質素的問題。有專家認為:「過份強調質素,會拖慢教會增長。如果我們在一年內領一百個人信主,其中若有三十個是假意的,我們也有七十個是真心的;倘若我們過份強調教會的質素,恐怕連五十個人信主也沒有。」筆者認為這樣的教導是危險的,因為過份注意數字。其實我們怎能以為一百個人中有七十個真心信主,就比五十個真心信主好得多?為甚麼不考慮那三十個假意信主的人將來會造成「麵酵使全團發起來」的惡果?怎知道這三十個假基督徒後來所帶來的禍患,不是遠遠比少了二十個人信主更嚴重?再者,那七十個真心信主的人又怎可以與這五十個真心信主的人相比?倘若這五十個是以利亞,他們就能將全世界翻轉過來了;倘若那七十個人都是革流巴(主復活時在以馬忤斯路上被主挽回的一個信徒),他們即使得救,也只不過平平無奇而已。其實,聖經有許多例子顯示, 神從來不擔心福音傳開而沒有人相信。 神知道,凡預定得救的人,若不是在這個時候信主,也會在那個時候信主,直到得救的人數滿足為止。整本聖經從沒有半節經文指出, 神責備那一間教會,或那一個傳道人,傳福音領很少人信主。筆者認為,聖經顯示 神的旨意是要教會在「質」先增長,「量」隨之而增長,這是非常清楚的。倘若「質」增長了,而「量」不增長,這決不是我們的責任,乃屬特殊情況。但是那些只謀取「量」增長而忽略「質」增長的人有禍了,因為他們在不知不覺中,替魔鬼仇敵預備大量變質的教會,為末世的大迷惑舖路。我們知道,越靠近末世,假基督徒就越多,真基督徒就越少。直到那「兩個見證人被殺」之時,全世界絕大部份教會差不多都支持敵基督和假先知,他們因二見證人被殺而互相餽送禮物,大肆慶祝。而支持二見證人的真基督徒卻少得可憐,他們都不敢出來埋葬二見證人的屍首。

 

聽天國比喻的群眾

也許讀者以為,大概施洗約翰時代的群眾才是這樣吧。不,我們研究主耶穌的生平,就看到許多時候,跟隨主的那些群眾也是這樣。就拿馬太福音十三章,主耶穌講著名的「天國的比喻」為例吧,首先我們發現,第十二章結尾之時,主耶穌在房中講道,因為塞滿了人的緣故,以致馬利亞和主的弟妹們前來找祂,也無法進去見祂。然後第十三章一開始就說:「那一天,耶穌從房子裡出來,坐在海邊,有許多人到祂那裡聚集,祂只得上船坐下,眾人站在岸上,祂用比喻對他們講許多道理……。」可見,這「許多人」很愛聽耶穌講道,所以從房子出來,跟主來到海邊。然而主只用比喻對這些人講話,若不用比喻,就不對眾人說甚麼。但是這些比喻,連門徒也不明白,眾人怎能明白呢?於是門徒就進前來問耶穌說:「對眾人講話,為甚麼用比喻呢?」耶穌回答說:「因為天國的奧秘只叫你們知道,不叫他們知道。因為凡有的,還要加給他,叫他有餘;沒有的,連他所有的也要奪去。」在此,主耶穌稱那些蒙恩得救的門徒為「有的」,又稱與那些只來看熱鬧的群眾為「沒有的」;主解釋用比喻的原因,是為要叫「有的」還要「加多」,叫他「有餘」;又要叫那些「沒有的」更沒有,因為要「連他所有的也要奪過來」,意思是,這些人聽完比喻,因為不明白,很快就忘記了。或問,為甚麼要這樣呢?難道主傳福音不想人明白嗎?這樣,倒不如不傳!主解釋說:「我用比喻對他們講,是因為他們看也看不見,聽也聽不見,也不明白。在他們身上正應驗了以賽亞的預言,說:『你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著,恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來我就醫治他們。』」請注意,主的意思不是 神不肯醫治他們,而是他們「恐怕」自己回轉過來就得 神的醫治。因此他們將自己接收外界信息的所有功能全部關閉:例如他們將「心」蒙上油,意思是叫福音信息無法掛在心上,很快就溜走了;他們的「耳朵」發沉,意思是只聽到「哦哦…」的聲音,而無法將之轉化成為信息,傳入心中;他們又將「眼睛」閉上,眼看本來是證明真實的意思,但他們卻不肯睜開眼睛來看,不肯正視福音的真實性。這樣,他們將接收信息的功能全部關閉,主耶穌講甚麼也沒有用。為此主只講比喻,為要定他們的罪。倘若他們有一點點想要明白的心,他們必定會像門徒一樣上前來問耶穌,耶穌就會給他們講解了。然而,我們希奇,這些人一方面跟主到海邊來聽,另一方面又關閉自己內心接收信息的功能,豈不是很矛盾麼?是的,這就是「愛看熱鬧」的「群眾心理」了,這種心理只叫人愛看熱鬧,而不將所看的存放在心裡,這樣的人比比皆是。因此,如果教會聚會人數眾多,不要因此而開心,乃要因為這些人都明白福音,並且重生得救而開心。然而,今天要求聚會人多而不要求人人得救的教會實在很普遍,這些教會,為了達到人多的目的,甚至不惜將福音的要求降低,叫人差不多不用悔改就可以信耶穌,也不追問是否重生得救就批准他們受浸加入教會,試想,假於時日,教會會變成怎樣的一個團體?讀者由此可以明白,為甚麼末世時代絕大部份都是假基督徒了。然而我們的主耶穌並不是這樣,大量群眾跟隨祂、支持祂,祂不一定開心,也不一定接納他們。請看約翰福音第六章所記載的,那些吃過主分五餅二魚得飽的人,知道主耶穌沒有跟門徒一同過海,就繞過加利利海,辛辛苦苦來到迦百農來找耶穌,主耶穌知道這些人是為食物而來,不是為聽道而來,於是就對他們說:「不要為能朽壞的食物而勞力,乃要為存到永生的食物而勞力。」然而他們不明白,甚麼是存到永生的食物?主知道這些人存心不正,就是解釋給他們聽,他們也不會明白的,於是就用比喻說:「我的肉是可吃的,我的血是可喝的,吃我肉喝我血的人有永生。」那些人就說:「這話甚難,誰能聽呢?」於是就退去了。倘若這事是發生在今天一間大教會裡,本來每主日有五千人聚會的,突然傳道人講了一堂「怪道」,將五千人都嚇跑了,你想,教會會怎樣對付這位傳道人呢?可見主並不介意人怎樣看祂,也不介意有多少人跟隨祂。祂所介意的,是人是否真心跟隨祂。

 

群眾不可靠

聖經還提過許多類似的群眾,就如「高唱和散那的群眾」(其中有一部份是小孩子。他們比成年人好一點,因為比成年人來得「真」),他們高聲歡呼迎接主耶穌入城;可是,才只不過五天之後,主耶穌被捉拿,在彼拉多院子裡受審的時候,群眾就喊叫:「除掉衪,除掉衪,釘衪在十字架上。」(約19:15)我們不禁會問,前幾天喊叫「和撒拿」的群眾到那裡去了?答案是,可能躲藏起來,也有可能受大祭司的賄買而加入大叫「除掉衪」的行列中!這使我們想起以利亞,他在迦密山上與四百巴力先知鬥法,結果支持他的群眾高聲呼喊「耶和華是 神」,並且起來合力將四百個巴力先知殺了;可是才只不過兩三天之後,當耶洗別下令要追殺以利亞之時,支持殺巴力先知的群眾竟然沒有一個人敢出來繼續支持以利亞,叫以利亞灰心得去求死!此外,約翰福音又記載「有許多人看見祂(耶穌)所行的神蹟,就信了祂的名。」然而,「耶穌卻不將自己交託他們,因為衪知道萬人,也用不著誰見證人怎樣,因祂知道人心裡所存的。」(約2:23-25)有一次,主耶穌講道,經文指出:「就有許多人信祂。」耶穌對信祂的猶太人說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約8:32)他們回答說:「我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕,你怎麼說,你們必得以自由呢?」(約8:33)於是耶穌解釋,所有犯罪的,就是罪的奴僕。但是,經文顯示,無論耶穌怎樣解釋,他們都無法聽進去了;並且這些人越聽就越反感,到了最後,主就見證他們說:「我知道你們是亞伯拉罕的子孫,你們卻想要殺我,因為你們心裡容不下我的道……。你們為甚麼不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行,牠從起初是殺人的……」(約8:37-44)群眾就罵耶穌是「撒瑪利亞人,並且是被鬼附著的。」最後,群眾聽到主耶穌說:「還沒有亞伯拉罕就有了我。」(約8:58)群眾就拿石頭要打祂了。請看,本來表示願意「信耶穌」的一群人,後來竟然變成漫罵耶穌,最後還變成忿怒至立即想要殺死耶穌,這是何等難測的群眾心理?像這樣的例子,聖經還有許多。但是,說來奇怪,除了五旬節聖靈降臨,彼得出來佈道而成立的初期耶路撒冷教會之外,差不多看不見有那一個龐大的群眾是有良好反應的,似乎聖經記載的群眾,壞的多過好的許多倍!怪不得,我們的 神在許多個時代裡,都只以一小群作為祂的滿足。挪亞時代是這樣,因為得救的只有八個人;以利亞時代也是這樣,因為只剩下七千人沒有向巴力屈膝;到了耶穌的時代,雖然好像不少人願意信主,但主只看那些真信主的門徒為「小群」而已,因此主對他們說:「你們這小群、不要懼怕、因為你們的父、樂意把國賜給你們。」(路12:32)

 

返回屬靈文章 | 返回主頁