得救的人少嗎?
路加福音記載有一個人前來問主說:「主阿、得救的人少麼?」(路13:23)讀者有沒有感到希奇,這人怎麼不是問「得救的人多麼?」倒是問「少麼?」

不用希奇,因為主一直都強調得救的人很少。就如主回答這個人說:「你們要努力進窄門。我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能。及至家主起來關了門,你們站在外面叩門,說:主阿,給我們開門。他就回答說:我不認識你們,不曉得你們是那裡來的。」(路13:24-25)其實馬太福音早已記載類同的話,說:「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多。引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(太7:13-14)

得救的人少,這是主強調的。但是很奇怪,路加福音記載當時跟隨主、喜歡聽主講道的人卻十分多。例如,早在路5:3記載,因為聽道的人太多,主就站在船上,稍微離岸,才對岸上的眾人講道。之後5:15又指出:「有極多的人聚集來聽道。」5:19更指出,因人多的緣故,那些抬癱子的人須要將房頂拆穿,才能將癱子縋到耶穌面前求醫。6:17又記載耶穌從山下來,發現有許多人從猶太全地、耶路撒冷,並遠至推羅西頓海邊,都來聚集,要聽耶穌講道。到7:11又指出,在拿因「有極多的人與他同行」。到8:19,又指出,耶穌的母親和弟弟們來找他,「因為人多,不得到他跟前。」到9:14,在曠野聽衪講道的男人多達五千,連婦人和孩子算在內就可能超過一萬了。早在9:1,主耶穌因為需要聽道的人多,就差派十二個門徒出去傳道;但是到了10:1,聽道的人多得不可應付了,主就差派七十個門徒出去傳道。到12:1,路加更指出:「這時,有幾萬人聚集,甚至彼此踐踏。」

就在這樣的背境下,路13:23記載「有一個人問他說:主阿、得救的人少麼?」(路13:23)意思是說:越來越多人跟隨你了,你還認為得救的人少麼?

或問:怎麼會這樣少人得救的呢? 神所設計的救恩,豈不是只要信,就必得救嗎?我們豈不是不用付任何代價,就可以白白的領受救恩嗎?聖經豈不是強調,凡求告主名的,就必得救嗎?…。是的,這些真理都是真的。得救的方法確實很簡單,人人都可以做得到。但是肯鄭重其事,真心歸向 神的人卻是不多。

筆者觀察到,一般好的教會(不計壞的,因為難以估計)都有三份之一的人是未得救的。試問,你所屬的教會,二十年前那批會友,到現在有多少人仍然是在基督裡呢?你現今之所以仍然信主,是不是因為你從來未為主遭遇過患難?倘若來一個文化大革命,你想你會變成怎樣呢?倘若有人介紹你一份很高薪的工作,條件是不能參加主日崇拜聚會,你會怎樣呢?老實告訴你,三份之二得救已經算是不錯的了。歷史上有三個最可怕的世代,連百份之一的人得救也沒有呢!

 

一、 挪亞洪水世代:

相信每一個人一想到挪亞,就想起那一個世代只有他一家八口得救。那是一個非常恐怖的世代。但是,如果我們查考挪亞之前的世代,我們不難發現,早在亞當的三世孫塞特生以挪士的時候,聖經已經記載,當時曾經有過一次「大復興」。因為以挪士(意思是「必死的人」)的出生,人們就想到人人都有一死,於是人人就開始求告耶和華的名,得救的人就多起來了。既然那時已經有這麼多人得救,何故到挪亞時代只有八個人得救?答案是因為那時候的人又再漸漸忘記「死」的可怕,沉醉於吃喝玩樂了。

到了亞當的七世孫以諾時代,他在六十五歲時生了瑪土撒拉。聖經指出,他生瑪土撒拉之後就與 神同行三百年,結果 神把他接去了。以諾之所以與 神同行,因為他生「瑪土撒拉」之時, 神對他說:「以諾,我將要用洪水消滅這個世界。你所生的兒子死時,我就差洪水來了。」以諾聽見了,就不再貪愛世界,並且給他所生的兒子起名「瑪土撒拉」,意思是「他死時,它就來了」。我們研究瑪土撒拉死的那一年,果然洪水是在那一年來消滅大地。所以「瑪土撒拉」這名是 神賜的預言,絕對不是憑人意起的。

以諾與 神同行三百年,他必定常常將洪水末日的預言警告世人,照理應該影響不少人歸向 神才對,何故到挪亞時代只有八個人得救?因為後來的人又漸漸不再相信有洪水末世的事,再度沉迷於放縱情慾,吃喝玩樂的生活了。

到了挪亞的世代,聖經稱挪亞為「傳義道的挪亞」(彼後2:5)。照聖經的形容,他最少傳道一百二十年。(參創5:3)可是,為甚麼他傳道一百二十年也沒有領一個人悔改信主?為甚麼最後只有他一家八口得救?因為在挪亞的時代出現一個靈性「大衰退」。那些本來信主,稱為「 神的兒子們」的人,看見不信主的女子美貌,就隨意娶來為妻。但他們生下許多「上古英武有名的偉人」。(創6:4)即使那個殺人兇手隱該,他竟然子孫滿堂。他有一個後裔名叫拉麥,娶了兩個妻子,生下幾個很聰明的兒子,成為人類管弦樂器的祖師;冶金學和科學的祖師;牧養牲畜業之人的祖師。可以說,他在地上的生活名成利就,成為當代的大惡霸,比該隱還要惡十一倍(創4:24)。外表看來,那些放棄信仰,轉去與不信女子通婚的人,生活都過得不錯,都很成功。

可是,挪亞一天到晚仍在講世界末日,講 神的旨意不喜歡屬衪的人與不信的結合,講公義的審判…,他自己卻娶不到妻子。到四百九十幾歲這麼高齡,還是連一個兒子也沒有。那些離開 神,往日稱為「 神的兒子們」的,就取笑他,說 神若愛他,應該使他百子千孫才對。何故連一個兒子也不給他呢?可見他所信的洪水末日,全部都是假的。

在這個「大衰退」中,能像挪亞一樣堅持自己信仰到底的,實在不容易。試一試這樣幻想,今天在全世界,你所認識的所有基督徒都放棄信仰,與不信的結合,並且得很成功,很快樂;只剩下你一個人,既不成功,又悲痛欲絕,你還會堅持你的信仰麼?老實告訴你,挪亞時代的「信仰大衰退」,將來到世界末日之前,還要出現一次。我們勢必要看見大量基督徒離開 神,變成不能得救的假基督徒,那時你會怎麼樣呢?

 

二、 主耶穌的世代:

第二個極其可怕的世代,就是主耶穌第一次降世的世代。那時,整個聖殿都變成賊窩;猶太人以為自己是亞伯拉罕的後裔,天然會蒙福得救。誰知,他們差不多全部滅亡,不能得救。因為他們誤解了律法和一切祭禮的本意,以為只要按律法履行一切禮儀,就可以得救了。即使是那些最熱心律法,最熟聖經的祭司、文士、法利賽人、和撒都該人…,全部都沒有一個得救的。

及至施洗約翰出來傳道,約但河一帶地方的人都出去到約翰那裡,要悔改,並接受他的浸禮。當時萬人空巷,出去曠野聽約翰講道成了熱潮。看來這運動應該是一次非常難得的「大復興」吧。誰知約翰被希律捉去放在監裡之後,那些一向擁護他的群眾,全部都漸漸忘記他。以致他死前十分孤單,幾乎懷疑主是不是那位要來的基督。因此,主耶穌指著那些從前出去曠野聽約翰講道的群眾說:「你們從前出到曠野、是要看甚麼呢、要看風吹動的蘆葦麼…。」(太11:7)主的意思是要指出,那些人出去到曠野,並不是真心悔改轉向 神,乃是為看熱鬧而已。看後,就批評說,約翰的洗禮運動只不過像風吹動蘆葦那麼平凡而已,沒有甚麼特別。所以,如果有人認為,約翰帶來史無前例的大復興,他就錯了。因為主指出,約翰就是那要來的以利亞(太11:14)。我們想到以利亞,就記得他在迦密山上,曾經叫火從天上降下來,燒盡祭壇上的祭物。百姓看見了,就高呼:「耶和華是 神,耶和華是 神!」但是,當皇后耶洗別聽見,決心要追殺以利亞之時,百姓卻又轉過來支持耶洗別,忘記了以利亞,叫以利亞灰心得向 神求死。以利亞向 神見證百姓的悔改是不真實的。施洗約翰也是這樣,主耶穌見證,出去到約翰那裡的百姓,只不過是為看熱鬧而已。他們不是真心悔改的。

那些百姓這樣對待約翰,也同樣對待主耶穌。主耶穌行大神蹟,大奇事,兩次用幾個餅幾條魚餵飽五千人,和四千人,甚至眾人還強迫他作王。路加福音記載,當時跟隨耶穌的人多達「幾萬人」之眾,甚至彼此踐踏(路12:1)。然而,當主受審之時,那些跟從主的人那裡去了?他們也有份被大祭司賄買,大喊「釘死他」嗎?

最有力的證據,證明當時真心信主的人非常少的,就是主復活以後的約會了。主耶穌在未受死之前已經向門徒說:「但我復活以後、要在你們以先往加利利去。」(太26:32)主復活後,天使又向婦女們顯現,對她們說:「快去告訴他的門徒說、衪從死裡復活了.並且在你們以先往加利利去,在那裡你們要見衪.看哪、我已經告訴你們了。」(太28:7)後來主親自向門徒顯現,又再對門徒說:「不要害怕,你們去告訴我的弟兄,叫他們往加利利去,在那裡必見我。」(太28:10)

我們從常理也應該明白,主耶穌復活了!這麼高興和興奮的事,而且也是主再三吩咐要約齊所有門徒一同見面的約會,應該是人人都樂於傳開,人人都會排除萬難,無論付甚麼代價也要出席這個約會才對。可是,大家有沒有想到,出席這樣的約會有多少人呢?十萬?五萬?一萬?……?告訴你,保羅在哥林多前書十五章那裡見證,看見主復活顯現的人,最多的一次只不過是「五百人」而已!!!那些吃過五餅二魚的人往那裡去了?那些被主醫好,聽主講道,表示受感動,願意悔改歸向主的人往那裡去了?主三年來和門徒所作的工,就只有這五百人是真心信主的嗎?

主耶穌曾經對門說:「還有不多的時候、世人不再看見我,你們卻看見我。」(約14:19)當時猶大(不是加略人猶大)問耶穌說:「主阿,為甚麼要向我們顯現,不向世人顯現呢?」(約14:22)可見,沒有看見主顯現的人,被歸入「世人」類,與「信主的門徒」有別,因為他們不得看見主向他們顯現。由此可見,得救的人實在太少了。

 

三、 末世的世代:

挪亞世代得救的人變得越來越少;主耶穌第一次來的世代真正肯悔改信主的人也少得可憐。那麼,末世主再來之前的世代又如何呢?

我們記得主說過一句可怕的話:「挪亞的日子怎樣、人子的日子也要怎樣。」(路17:26)那麼,是不是說,末世主降臨之前的世代,也要像挪亞的世代一樣,只有極少的人得救?

根據聖經的預言,筆者認為確實是這樣。主耶穌在馬太福音二十四章預言末世許多兆頭之時,也指出三個「許多」來形容這事。第一個:「因為將來有好些人冒我的名來、說:我是基督,並且要迷惑許多人。」(太24:5)許多人被迷惑,意思是有許多變節的假基督徒轉向假基督和假先知,形成一個迷惑普天下的大運動。雖然經文沒有說明「許多」究竟是多少,但經文形容,這「許多人」形成了一個兆頭,像打仗、饑荒是末世兆頭一樣,為普天下的人所注意到。相信最低限度是數以億計,大大影響整個世界那麼多的人。反映得救的人非常少。

第二個「許多」是:「那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡。」(太24:10)「跌倒」二字不是形容老人或瘸子,而是形容放棄信仰,或在信仰上變節的人。這許多變節的假基督徒還要起來陷害和恨惡其他基督徒,造成大逼迫和大屠殺。正如啟示錄所預言的,凡不肯受666印記,不肯拜獸像的,都要被殺。直到被殺的「滿足數目」為止。(參啟6:11)到最後被殺的可能是「那兩個見證人」。(啟11:7)因為經文指出,當他們被殺的時候,「從各民各族各方各國中,有人觀看他們的屍首三天半,又不許把屍首放在墳墓裡。住在地上的人就為他們歡喜快樂,互相餽送禮物。因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」(啟11:9-10)可見地上再沒有信主的人起來埋葬他們,全世界所有稱為基督徒的都變了節,轉去支持假基督和假先知去了。

第三個「許多」是:「只因不法的事增多,許多人的愛心纔漸漸冷淡了。」(太24:12)「不法的事」應該是指「不法之人」(帖後2:9)所帶領的「不法運動」。「不法之人」就是假基督、假先知和他們的同人。「增多」是指假基督和假先知的運動越來越興旺。「許多人的愛心漸漸冷淡」是形容基督徒的愛心越來越弱,不肯傳福音,不肯關心其他被假基督,假先知逼害的弟兄。正如主在「審判綿羊和山羊」的預言中,指著那些山羊(假基督徒)說:「我餓了,你們不給我喫;渴了,你們不給我喝;我作客旅,你們不留我住;我赤身露體,你們不給我穿;我病了,我在監裡,你們不來看顧我。…我實在告訴你們,這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上,就是不作在我身上了。」(太25:42-45)言下之意,末世時,為主受逼迫的基督徒將會十分孤單,因為很少人會同情和支持他們。

或問,為甚麼會這樣呢?答案很簡單,因為人「厭煩純正的道理,耳朵發癢…,為自己增添好些師傅。」(提後4:3)這是指在純正真道以外,增添好些稱為專家的理論,引導大量基督徒偏離真道。就如集合天主教、靈恩派、東正教、印度教…等經驗的「靈修神學」、以「社關」為福音主要內容的「社會福音」、以心理學為主的「輔導學」、以不論正邪都參考的「學術思想」、以外表人數和教堂外型為重的「教會增長學」、以娛樂為本的「崇拜方式」、以取悅群眾為基礎的「笑話福音」……等。這樣,我們看見,連福音的本質也改變了,聖經的權威被放在人的理性之下受批評,而不是「吃進去」,人們怎可能會得救呢?

 

結論:窄路窄門

主耶穌早就提醒我們要走「窄路」,進「窄門」,因為得救的人是少的。因此,我們人人都要小心,想清楚自己確實重生得救沒有。想清楚自己的教會是不是貪求人多就放鬆原則,遷就人過於對 神忠心。千萬不要以為人多的教會就是蒙福的教會,不要以為人多參加的運動就是出於 神的運動,不要以為出名的傳道人都是 神忠心的僕人…。要知道,差不多所有先知都是在孤單,和被眾人遺忘的狀態下才顯出忠心的。

 

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