禱告的祕訣
前一陣子,偶然讀到一本書名叫「呼求的大能」(The power of Crying out),作者高比爾(Bill Gothhard)強烈指出,禱告要「大聲叫」才有特別的果效。好像在說, 神不喜歡人低聲禱告,或 神聽不到這樣的禱告一樣。

又再前一陣子,全世界突然非常流行「雅比斯的禱告」(代上4:10),人們將雅比斯的禱告文不斷地重複,以為「重複話」可以蒙垂聽,使自己成功、發財、健康。其實雅比斯的禱告文甚為簡單:「甚願你賜福與我、擴張我的境界、常與我同在、保佑我不遭患難、不受艱苦。」這麼簡單膚淺的禱告,怎能與聖經其他偉人的禱告相比?其實鼓吹的人,受了新紀元運動「積極思想」的影響,借用雅比斯的禱告來推動「成功神學」。這是「借屍還魂」的手法,要人在不知不覺中,接受了「積極思想」這種邪術。

此外,我們又聽到有學者教導人望著耶穌的圖片禱告、以某種坐姿和手勢來禱告、藉特殊的呼吸方法來禱告、用香薰來禱告、藉著強烈幻想來禱告、借用印度教默想大師的打座方法來禱告……等。自從西方神學院興起「研究靈修神學熱」之後,學者不斷將新紀元的方法,天主教修士的方法,東正教修士的方法,印度教打座的方法……,抄過來,說是發現了「更有效的禱告方法」,禍害無數教會和基督徒。

其實,普天之下,還有誰教導我們禱告,比耶穌基督的教導更好呢?但主耶穌從來沒有教導過門徒任何「禱告的方法」。主卻警戒我們,千萬不要效法外邦人重複禱告的方法,因為他們以為「話多了,必蒙垂聽」(太6:5)。主所說的外邦人就是異教人士。異教人士喜愛重複念誦咒語,以為他們的神會受制於某些禱告的方法,如同受制於各種各樣祭物一樣。所以耶利哥城的人,將嬰孩活生生地埋在城牆腳那裡,以為這樣,他們的神就會保護他們的城牆。異教徒禱告的方法還有許多,例如禱告的方向、地點、方式、呼吸、坐姿、方程式、狂熱、祭品、重複話、冥想、幻想、積極思想、運氣、香薰、大叫、聖物、術語……等。他們都是想要藉著「方法」來控制神,叫神不能不聽他們的禱告。

其實,常理告訴我們:如果人的方法也可以控制 神,這位神怎會是全能的 神呢?要一位全能的 神聽人禱告,豈不是「先得 神的喜悅」嗎? 神若不喜悅,還有甚麼「方法」可以叫 神的心改變呢? 神對以賽亞先知說:「天是我的座位,地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇,那裡是我安息的地方呢?……但我所看顧的就是虛心痛悔因我話而戰兢的人。」(賽66:1-2) 神連天地和聖殿都看不上眼,卻喜愛那些「虛心」,肯因為衪的話語而「痛悔」和「戰兢」的人。這樣的人, 神才「看顧」他,喜歡聽他的禱告。

因此,禱告的祕訣不在乎「方法」,乃在乎「討得 神的喜悅」。看看主教導人禱告的祕訣就知道了。路加福音記載,有一個門徒來求主教他們禱告,主就講出十一章一至十三節這段經文,教導他們「七個禱告祕訣」。現在讓我們逐個來看:

 

一、以父子關係來禱告

主說:「你們禱告的時候,要說:我們在天上的父……。」第一個祕訣是「以父子關係來禱告」。我們說過,「禱告不在乎方法,乃在乎討得 神的喜悅」,試想, 神豈不是最喜歡聽自己「兒女」的禱告呢?此外,還可能有任何外人的禱告,比兒女的禱告更蒙悅納嗎?

舊約時代從來沒有一個人敢稱 神為父,但 神的獨生子耶穌基督,可以賜給我們權柄,作 神的兒女。(約1:12)可見,普天之下再沒有任何人教導我們禱告,比主耶穌更有效,更寶貴。如果有人在主以外增添甚麼更有效的禱告方法,他必定是在說謊。所以神學家不應在中古世紀的天主教修士中,並在印度教的僧侶中,尋找冥想之道,作為「靈修神學」的方法。 神兒子的教導已經是最好的,為何我們反而要在 神的仇敵中,尋找討 神喜悅的禱告祕訣呢?

我們若以 神為父,我們縱然軟弱如嬰孩,仍能發出能力,勝過任何仇敵。正如詩篇所說:「耶和華我們的主阿,你的名在全地何其美。……你因敵人的緣故,從嬰孩和喫奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言。」(詩8:1-2)意思是,當這嬰孩呼叫天父的名之時,主的名就產生能力,斥退仇敵魔鬼,叫牠閉口無言了。

不但如此,我們以 神為父,也是藉禱告來「享受 神」,如同享受父親的慈愛一樣。正如詩篇又說:「耶和華阿,我的心不狂傲,我的眼不高大。重大和測不透的事,我也不敢行。我的心平穩安靜,好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。」(詩131:1-2)請留意,「斷過奶的孩子」已經開始懂事了,他懂得的第一件事,就是母親的「懷抱」比「奶奶」更好,所以他不再要求「奶奶」,而是要求「抱抱」。因為靠自己,重大和測不透的事,他不敢行。但母親抱著他之後,任何重大和測不透的事,都可以請母親去行。這就是禱告的祕訣了。

聖經勸我們「要在聖靈裡禱告。」(猶20)其實甚麼是「在聖靈裡禱告」呢?保羅解釋這一點說:「凡被 神的靈引導的,都是 神的兒子。你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的乃是兒子的心。因此我們呼叫阿爸、父。聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女。」(羅8:14-16)原來,當我們享受 神的父子關係之時,正是聖靈引導我們,叫我們呼叫「阿爸,父」之時。如果我們全然相信 神是我們的父,全然投入衪的關係裡,就達到享受的境界。這種境界,可以意會,不可以言傳,這就是在靈裡禱告的意思了。

 

二、以孝順子的態度來禱告

禱告的第二個祕訣是「做個孝順兒子」來討 神喜悅。因為主禱文中的第一個「願」,是「願人都尊你的名為聖」。尊天父的名為聖的人,不單是天父的兒子,更是一個「孝順兒子」。做父親的,豈不更願意聽孝順兒子的禱告嗎?

主禱文中「三個願」,其實是三個異象。我們必須花時間,細心默想,將這三個願的每一個細節都想象出來,這樣才能進入異象裡頭。因此,「願人都尊你的名為聖」這句話,帶我們進入如下的異象:

1)想到全人類都認識我們天父的名,對天父作出敬拜。正如聖經說:「主說:我憑著我的永生起誓,萬膝必向我跪拜,萬口必向我承認。」(羅14:11)這樣,我們就好像參加一個全人類的大敬拜聚會一樣。在這敬拜聚會中,我們的天父被全人類尊為聖,何等壯觀,何等威榮?

2)想到全人類都懼怕 神,因為 父神是至聖的,連最接近 神的撒拉弗,也不敢直睹 神的聖容,要用翅膀遮面遮腿(賽6:2),何況滿有罪污的世人呢?因此,這樣的默想,又使我們在 神面前自潔認罪,因為 神是輕漫不得的。

3)想到全人類都歸在 父神的名下,歸屬於 神。正如 父神賜給主耶穌的名,「叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名,無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與 父神。」(腓2:9-11)因此,我們這樣默想,是關懷福音的廣傳,叫人人都悔改歸向 神。人若肯這樣關懷福音事工,就是天父最孝順的兒子了。天父怎麼會不答應他所求的呢?

4)想到人人都遵守十誡中的第三誡:「不可妄稱耶和華的名」。猶太人因為這誡命而不敢讀「耶和華」的名。不敢在“YHWH”(希伯來文的「耶和華」)這個原文字上,加上響音。他們每逢遇到這個字,就將之改讀為“Adonai”(「主」的意思)。以致日子久了,猶太人竟然忘記了這名字應該怎樣讀。現今的專家們認為,這名的真正讀法,不是「耶和華」(Jehovah),而是「耶威」(Yahweh)。其實,聖經的意思不是禁止我們讀 神的名字,而是禁止我們「妄稱」 神的名字。讀音並不重要,其意義才是最重要。因此,「不可妄稱耶和華的名」,意思是不要像舊約時代的人,隨便奉耶和華的名起誓,或以耶和華的名來開玩笑。 神要我們尊衪的名為「聖」,是要我們不可看 神的名與其他任何名同類,主的名本是至高、至聖、聖尊的,要分別出來,加倍尊敬。

 

三、先求天父的國和義

主禱文的結構是「前三願」,「後三求」就是禱告的第三個祕訣。這次序教導我們,先關心 神的事情,後關心人的事;先重視屬天的事,後重視屬地的事。主指出,這是「禱告的大原則」,因為主說:「你們要先求衪的國,和衪的義,這些東西都必加給你們了。」(太6:33)人若肯先求天父的「國」和天父的「義」,天父就是「君王」,他就是「王子」了。身為「王子」,當然以國家大事為重。自己個人生活所需,是不用愁的,因為天父是全豐盛的。只要我們以 父神的國為念,我們生活所需用的,就不用求,必會「加給」我們的。

所以,「願你的國降臨」這句話帶我們進入另一個「異象」,這異象叫我們想到:

1)福音傳遍天下之後,極多的人成為天國的子民。這時,這些天國的子民都已經復活被提,在空中與天國的君王耶穌基督相遇,等到地上的大災難過去,主又與我們一同降臨。那時,「願你的國降臨」就實現了。

2)之前,假基督和假先知雖然成功迷惑普天下的人,主基督卻要用降臨的榮光廢掉他們,奪回地上的國,成為主基督的國。(啟11:15)

3)然後,主基督要與我們一同作王一千年。那時,我們要審判世人和天使,要統治全世界。因此,「願你的國降臨」是願望參與天空中的屬靈爭戰,不怕任何敵對勢力。

我們知道,「天國」包括了新約和舊約時代所有聖徒。因為不論新舊約聖徒,都是依靠同一位救主耶穌基督而成為「天國子民」。「國」這個觀念同時暗示了「敵國」的存在,就是從創世以來, 神一直與仇敵魔鬼對敵,直到世界末日為止。那時,「天國君王」耶穌基督要帶著我們全部「天國子民」從天降臨,消滅敵基督,奪取他的國。正如啟示錄所載:「第七位天使吹號,天上就有大聲音說:世上的國,成了我主和主基督的國,衪要作王,直到永永遠遠。」(啟11:15)。所以,我們「願你的國降臨」,意思是,願主基督早日戰勝假基督。因此,身為「天國子民」的,必須恨 神所恨,勇敢與魔鬼爭戰,為道爭辯。這樣的願望,要成為我們活在地上的人生目標。這才是天父的好兒女,天父才樂於垂聽我們的禱告。

至於第三願「願你的旨意行在地上,如同行在天上。」和第三個求「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡(原文作「那惡者」)。」路加福音的古卷顯示,原文沒有這兩句,乃是後來的人加上去的。他們不明白,兩個不同的主禱文,是主在兩個不同的場合講論的。主認為,禱告的祕訣可以省去第三願,和第三求,因為都是到了世界末日之後才由主成就的。它們的性質,是附屬於第二願,和第二求的。

 

四、存知足和感恩的心禱告

在關懷我們生活基本所需的事上,主教我們禱告說:「我們日用的飲食,天天賜給我們。」這是第四個禱告祕訣,這個祕訣要我們「存知足和感恩的心來禱告」。因為「天天賜給我們」,在原文的意思是「逐日賜給我們」。這一點與馬太福音所記載「今日賜給我們」的意思相同。兩者的都是只為「今天」求,不為「明天」求。因為主曾說:「所以不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就彀了。」(太6:34)天父的意思認為,連今天也沒有得吃,才是真缺乏。但是,如果今天已經有得吃了,就不要求,應該改為「感恩」才對。

以色列人出埃及的時候, 神在一個月後才賜下嗎哪給他們吃,因為他們從埃及帶來許多糧食,扛在肩頭上走路,成了重擔。 神要等他們吃完了所有的糧食,才逐日賜下嗎哪。又不准他們為明天多拾一點嗎哪,為要叫他們學「知足」,相信 神每天都會供應,不要為明天掛慮。這樣,他們就可以輕鬆走路了。所以,我們若能天天感恩,日日知足,一無掛慮,一心只求 神的國和 神的義, 神就必定垂聽這樣的禱告了。

主在馬太福音指出,為明天憂慮,吃甚麼,穿甚麼,這是「外邦人」所求的, 神的兒女不應為這樣的事掛慮。試想,一個「王子」不為自己的國家大事掛慮,反為明天可能沒有甚麼可吃而掛慮,豈不笑話到極?主耶穌指出,天空中的飛鳥,野地裡的百合花,天父尚且養活,難道天父只養飛鳥,只種百合花,而不顧自己的兒女?因此,身為兒女的,必須認識天父的性情,又深信天父不會改變,這樣,甚麼生活問題都解決了,都不用求了。

然而,今天我們的禱告之所以不蒙垂聽,全因為我們「不知足」:我們不滿足於「日用的飲食」太單調,像以色列人不滿足於嗎哪一樣。我們又不滿足於「只是今天有」,我們硬要確保明天也有,明年也有,十年後也有,下一代也有……,我們才稍微知足。這樣,天父怎會垂聽他的禱告呢?

我們即使樣樣有了,也不感恩。其實,今天我們每人的飲食,已經都比主耶穌在世時好得多,豐富得多了。今天,我們沒有一個人因饑餓而生病的。我們絕大部份的病因,都是因為營養過多所致。我們的工作壓力,全因為我們想要賺取更多金錢的緣故。試問我們有誰像大衛,對自己的心說:「他(主)用美物使你所願的得以知足,以致你如鷹返老還童」?(詩103:5)因此,知足和感恩的心,是禱告的大祕訣。

 

五、維持良好的人際關係

禱告的第五個祕訣是「維持良好的人際關係」,因為主教我們禱告說:「赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人。」意思是說:「 神啊!求你赦免我們的罪。你看,我們尚且樂意赦免所有得罪我們的人,不論他們虧欠我們甚麼,或虧欠我們多少,我們都一律赦免他們了。這樣,如果你不肯赦免我們,你的愛心就顯得比我們的更小了。」這實在是一個強而有力的理由, 神的愛心絕對不會比人差一點,因此, 神必定會樂意赦免我們的罪。

可是,現在我們各人的情況都不是這樣。 神已經「先」赦免我們一千萬兩銀子,「後來」我們還是不肯赦免別人十兩銀子(參太18:24-28)。這樣,我們就算為雙倍該受責打了。所以聖經一貫的教訓都是這樣:例如主說:「所以你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。」(太5:23-24)你與弟兄的關係不好,你獻甚麼最好的禮物 神都不會悅納。 神又對以色列人說:「你們又行了一件這樣的事,使前妻歎息哭泣的眼淚,遮蓋耶和華的壇,以致耶和華不再看顧那供物,也不樂意從你們手中收納。」(瑪2:13)人若惡待前妻,怎能要求 神好待他們呢?就是獻甚麼供物, 神也不會喜悅這人。主說:「所以無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知的道理(大原則)。」(太7:12)任何觸犯這大原則的人,他一切的禱告都無效。 神絕對不會厚賜給一個不肯分享給別人的人; 神絕對不會憐恤一個不肯憐恤別人的人。因為「你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。」(太7:2)

 

六、強調自己與天父的關係

路加接著記載主耶穌所說的一個比喻,說:「你們中間誰有一個朋友,半夜到他那裡去說:『朋友,請借給我三個餅。因為我有一個朋友行路,來到我這裡,我沒有甚麼給他擺上。』那人在裡面回答說:『不要攪擾我.門已經關閉,孩子們也同我在床上了.我不能起來給你。』我告訴你們,雖不因他是朋友起來給他,但因他情詞迫切的直求,就必起來照他所需用的給他。」

這裡是禱告的第六個祕訣,就是「強調自己與天父的關係」。我們讀這段經文的時候,很容易會誤會主的意思,以為禱告的祕訣在於「情詞迫切的直求」。其實主教導的祕訣是「強調自己與天父的關係」。因為這個故事並不是說,我們若不「情詞迫切的直求」, 神是不會垂聽的。乃是說,那個不肯因為「朋友關係」而起來的鄰舍,尚且因為受不住這人「情詞迫切的直求」,而起來給他,何況我們在天上的父呢?我們的天父既然是一位最慈愛的父親,衪甚至願意賜下衪的獨生子,從高天下來,為我們捨命,這樣,衪怎麼會連「夜裡起來給我們三個餅」也嫌麻煩呢?所以,主的意思是要我們強調我們與天父的父子關係,有了這「關係」, 神必定會垂聽我們的禱告,不一定需要我們情詞迫切的直求,才答應我們的。許多時候,我們情詞迫切的直求,反而表示忘記了自己是天父的兒女,又忘記了天父是一位最慈愛的父親,以為衪是一個怕麻煩的「鄰舍」而已。

在這個比喻中,主想要表達的,有以下幾點:

1)主說:「你們中間誰有一個朋友……」,意思是,任何人遇到這樣的朋友,都會像這個鄰舍一樣,起來答應這個朋友所求的。因為,即使有人不重視「鄰舍」或「朋友」的關係,也會因為怕麻煩而起來借三個餅給他的。

2)這人「半夜……」前來借餅,是在最不適當的時候來求。尤其是這鄰舍和孩子們都已經上了床,現在被他從甜夢中吵醒,已經是很不開心了。倘若因為起來給他三個餅,連孩子們也吵醒,使孩子們大哭大叫,那時,所惹來的麻煩,真是不可想像了。

3)求「借三個餅」,並不是甚麼大事,為甚麼要吵醒別人呢?如果是救命的大事,你吵醒別人,還情有可原。現在竟然為這麼小的事來吵醒別人,真是不懂人情世故!

4)這人借餅的理由只是:「有一個朋友行路來到我這裡……」。被吵醒的鄰舍必定會感到,你為「討一個朋友的歡心」而不惜「吵醒鄰舍全家」,為甚麼不考慮一下,你的「鄰舍」也是你的朋友呀,為甚麼你不關心呢?

5)他又說:「我沒有甚麼給他擺上」,其實,半夜時分,你的朋友也不會吃甚麼了,為甚麼還要為他擺上甚麼呢?你對朋友的客氣禮貌,成了鄰舍很大的麻煩了,為甚麼你不在意呢?

6)這個鄰舍已經表示:「不要攪擾我,門已經關了……」豈不是已經清楚地拒絕了嗎?但這個人竟然「情詞迫切的直求」,非要得到不可。於是這個鄰舍就感到,「起來借他三個餅」的麻煩尚小,讓這個人繼續「情詞迫切地求」,叫他和孩子們完全不能入睡,所產生的麻煩和騷擾更大。於是不得已,就起來借給他算了。

或問, 父神既然是慈愛的,我們與衪又有著「父子的親切關係」,為甚麼主用這「麻煩的鄰舍」的比喻來教導我們禱告呢?答案是在下面兩節經文:

「我又告訴你們,你們祈求就給你們.尋找就尋見.叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得著.尋找的就尋見.叩門的就給他開門。」

「我又告訴你們……」的意思是,天父絕對不是你那位怕麻煩的鄰舍,天父也沒有感到你的祈求都是麻煩,也不會有不方便的時候……。天父與你的關係勝過人間任何關係。只要你們真是天父的兒女,你們的祈求就會蒙應允。

主又繼續說:「你們祈求就給你們,尋找就尋見,叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得著,尋找的就尋見,叩門的就給他開門。」這句話的重點是在「凡」字,意思是說:只要人肯求,人人都可以因信靠 神的獨生子,而得權柄作 神的兒女。(約1:12)有了兒女的身份,人人都有資格求,天父一律垂聽。任何人,不論貴賤、不論膚色、不論貧富、不論甚麼重大的困難……,都可以向天父求。正如保羅引聖經說:「因為衪說:『在悅納的時候,我應允了你;在拯救的日子,我搭救了你。』看哪!現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子。」(林後6:2)「現在」就是聽明白福音而受感動的時刻。人必須抓住「現在受感動的時刻」,向天父決志做衪的兒女。人若忽略了現在,一旦感動過去了,人心就會回復剛硬,得救的機會就失了。

請注意,「祈求、尋找、叩門」這三點的意,表示「全面恢復關係」。「祈求」是先求饒恕和赦罪。「尋找」是表示浪子想要回家,尋找與父親會面的機會。「叩門」是回到家的大門口,盼望父親出來開門,接納自己進去,恢復父子關係。主說,這些要求,天父全部都答應。因為天父的心,非常渴望我們回頭,衪會喜出望外地收納我們的。正如「浪子回頭」的故事,只要浪子肯回頭,「相離還遠,他父親看見,就動了慈心」,未等浪子說話,就「跑去抱著他的頸項、連連與他親嘴。」(路15:20)

 神對待以色列人也是這樣,正如聖經形容以利亞所作的,說:「看哪!耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」(瑪4:5-6)從前以利亞未能成功叫以色列人與 神恢復「父子關係」,那位有「以利亞心志能力」的施洗約翰也不能成功。但是,到了末世, 神興起兩個像以利亞和摩西的見證人,向以色列人傳道,勸他們悔改歸向 神。但是,以色列人將他們出賣,交給敵基督,敵基督就起來把他們殺了。可是,他們的教訓還不斷地在百姓中流傳,直到最後,以色列全家都悔改歸向 神為止。那時,正是末世哈米吉多頓大戰發展到最高峰之時,以色列全家悔改歸向 神, 神就拯救他們脫離大災難。那時,以色列人拆毀了敵基督放在聖殿裡的,又將聖殿潔淨了。於是,敵基督的大軍立即前來攻陷耶路撒冷,以色列人就向朝東的橄欖山逃走。這時,地就裂開,吞了敵基督前來追殺的大軍,拯救了以色列人。然後主耶穌駕雲降臨,拯救以色列人,並且在耶路撒冷作王一千年。

聖經的真理顯示,甚麼時候人肯求, 神就肯垂聽。不要以為,人肯禱告了,但是禱告來,禱告去, 神就是不肯聽。不!聖經絕對沒有這樣的真理。如果有這樣的現象,那就是因為人假冒為善,想要藉著禱告來博取人的稱讚,像法利賽人一樣。或因為人想要藉著禱告去追求超自然的感受,像外邦人用各種方法來禱告,盼望經歷到神蹟奇事一樣。倘若我們單純地,以 神兒女的身分來禱告,來親近天父,天父絕對不會拒絕我們,不垂聽我們的。

拿以色列人亡國被擄之後,但以理的禱告為例。當時,但以理讀耶利米書,看見書上說:「這全地必然荒涼,令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後、我必刑罰巴比倫王……。」(耶2:5-11)又說:「耶和華如此說:為巴比倫所定的七十年滿了以後,我要眷顧你們,向你們成就我的恩言,使你們仍回此地。……你們要呼求我、禱告我、我就應允你們。…我也必使你們被擄的人歸回……又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。」(耶29:10-14)那時,但以理親眼看巴比倫被攻陷,知道 神的應許應驗了。只是, 神在耶利米書說明,要以色列人向 神「呼求、禱告、……尋求」, 神才會「使被擄的歸回」,但是,以色列人和但以理自己,就一直沒有向 神求。

再者,以賽亞先知又說:「衪( 神)見無人拯救、無人代求、甚為詫異。」(賽59:16)於是但以理就「禁食、披麻蒙灰、定意向主 神祈禱懇求。」(但9:3)。並且在禱告中,但以理認罪,說:「……這一切災禍臨到我們身上,是照摩西律法上所寫的,我們卻沒有求耶和華我們 神的恩典、使我們回頭離開罪孽、明白你的真理……。」(但9:13)。

 神最傷心的,是 神願意施恩,而人卻不願意求。所以耶利米先知又說:「因為牧人都成為畜類,沒有求問耶和華,所以不得順利,他們的羊韝]都分散。」(耶10:21)羅馬書指:「沒有義人,連一個也沒有……」,主要原因就是:「沒有明白的、沒有尋求 神的,都是偏離正路,一同變為無用。」(羅3:11-12)這是說,不是 神不肯拯救人,而是人不肯尋求 神而已。 神在地上所設立的是「施恩座」,但人就是不肯到 神面前來求恩典。

今天的教會,最弱的一點就是不會禱告,也不肯禱告,只會追求「打座冥想」,想要自己得著超自然的經歷,甚至想要做神。所以 神不理睬他們,不聽他們的禱告。但 神對人的意念,原是賜平安的意念(耶29:11), 神沒有留下一樣好處不賜給我們(詩84:11)。 神的心意是:「凡祈求的,就必得著。」無奈人就是不肯求。

 

七、照天父的性情來求

路加繼續記載主的教導說:「你們中間作父親的,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反拿蛇當魚給他呢?求雞蛋,反給他蠍子呢?你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女。何況天父,豈不更將聖靈給求他的人麼?」

主在這裡說的,是禱告的第七個祕訣,就是「照著天父的性情來求」。主指出,地上所有父親都是「不好」的。但尚且知道「拿好東西給兒女」,何況天父呢?如果你們認識天父的性情是「至善至愛、至大至高、至聖至尊」的,你們就必定不會懷疑,這位天父會將「石頭」當「餅」,將「蛇」當「魚」賜給你們了。聖經顯示,天父對我們的愛,近乎「癲狂的愛」,所以保羅默想這愛,就說:「我們若果癲狂、是為 神……。原來基督的愛激勵我們……。」(林後5:13-14) 神竟然愛世上的罪人,甚至將衪的獨生子,賜給他們。(約3:16) 神的計劃就是將萬有也賜給我們,正如保羅所說:「又將萬有服在衪的腳下,使衪為教會作萬有之首。教會是衪的身體、是那充滿萬有者所充滿的。」(弗1:22-23)甚至連主的榮耀,主的寶座,都分給我們。(啟3:21,約17:22)人若真認識天父有這樣的性情,他絕對不會擔心,他的禱告不蒙應允。

地上所有父親都算為「不好」,因為沒有可與「至好的天父」相比的。再者,地上的父親有人性的軟弱,會自私。甚至有一些會愛自己多過愛兒女。即使他們願意愛兒女,也了解不深。許多時候,甚至連聽兒女心聲的時間也不足,也會誤會了兒女的表達,看為不重要。更嚴重的,是地上的所有父親,都有所不能為、有所欠缺、有所不知,以致愛莫能助,無能為力。他們雖然「知道」拿好東西給兒女,卻拿不出「最好的東西」來,賜給他們。

天父卻不是這樣,衪「知道」甚麼是「最好的東西」,衪也能,又願意賜給我們。所以主說:天父絕對不會將「石頭」當「餅」,將「蛇」當「魚」賜給我們的。雖然有時,「石頭」看起來很像「餅」,有一些「蛇」看起來很像「魚」。但是,天父完全沒有近視,也不會錯將不能吃的,有毒的,拿來賜給我們。反過來說,有一些「餅」看起來很像「石頭」,有一些「魚」看起來很像「蛇」,所以我們也不要誤會,天父明明賜下好的,我們卻看為不好的。

雅各書解釋這一點, 神絕對不會「試探人」,但會「試煉人」(試探和試煉,在原文是同一個字,因此兩者像石頭和餅一樣,看起來很相似。)雅各說:「我親愛的弟兄們,不要看錯了。各樣美善的恩賜、和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的。在衪並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅1:16)意思是,絕對良善的天父,不會由美善變為邪惡。所以衪不會將『試探』當作『試煉』給人。凡衪所賜的,無論是甚麼,總是好的,是美善的。即使是苦難,也是為我們的益處,問題是我們能否相信,天父所賜的,不是蛇,而是魚。

最明白的例子就是「分辨善惡樹的果子」了。許多人埋怨說, 神明知亞當和夏娃會摘這棵分辨善惡樹上的果子來吃的, 神為甚麼還要創造出這樣的果子來呢?發出這問題的人,沒有注意到,創世記第一章, 神用六日造天地的時候,六次說明,「 神看著是好的。」而且到第七次更說:「 神看忖@切所造的都甚好。」(創1:4,10,12,18,21,25,31)這樣,「分辨善惡樹上的果子」當然也是好的。只是,每一樣好東西,都要用得好,才能發揮它的好處。不然,最好的東西也會變成不好的。就如石頭,用來建造房屋是好的,但是用來打人就不好了;火用來燒飯是好的,用來放火燒屋就不好了。同樣,「分辨善惡樹上的果子」是好的,只要亞當暫時聽話順服,千萬不要吃,等他與 神相交到一個地步,建立了足夠的「自制能力」,能夠「知善而行,知惡而不行」,那時, 神就會對他說:「乖孩子,現在你長大了,你有了足夠的自制能力,你可以吃那棵樹上的果子了,因為你吃了,你就像我一樣有智慧,能分辨善惡,何等美好?」因為「分辨善惡之能」,其實就是「良心作用」,也是「律法的功能」,這些都是良善的,聖潔的,有何不好?(參羅7:16) 神不准亞當吃那果子,好比我們不准我們的孩子用刀,玩火,一樣,因為他不會控制自己,可能會造成非常的危險。但是,孩子若長大,到了二、三十歲了,我們還是不准他們用刀,用火嗎?所以,不要誤會 神創造「分辨善惡樹的果子」,是為陷害亞當和夏娃。從 神來的,只有善,沒有惡。

或問,「魔鬼」從何而來?「惡」又從何而來?萬有豈不都是 神所創造的嗎?既然如此,「魔鬼」和「惡」都是 神所創造的了。

其實所謂「惡」,是有天使和世人濫用「自由意志」,去作出與 神旨意相反的選擇而已。起初 神創造的「天使」和「世人」都是良善的,只是他們「濫用自由意志」,選擇犯罪,才變成「魔鬼」和「惡人」。一切問題的根源,都是來自「自由意志的濫用」。石頭、花草樹木……等受造之物,因為沒有「自由意志」,所以沒有行惡的可能。但 神認為,萬物受到 神的大能控制,自然不能不榮耀 神,因為它們沒有選擇,因此創造它們,不足以顯出 神的偉大。於是 神就造出有「自由意志」的天使和世人來,看看他們願意不願意榮耀 神。如果他們選擇榮耀 神, 神就真是偉大了。

於是歷史就是天使和世人憑自由選擇去「行善」或「行惡」的歷史。這樣,「惡」就應運而生。可是,全能的 神又認為,「惡」的存在是不重要的,因為 神有足夠的能力控制「惡」,叫「惡」最終得到審判和報應;但衪又有足夠的大愛來感化「惡人」,叫凡肯悔改的,都得到拯救,成為 神的兒女,顯示 神的榮耀來。

 

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