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前一陣子，偶然讀到一本書名叫「呼求的大能」（The power of Crying out），作者高比爾（Bill Gothhard）強烈指出，禱告要「大聲叫」才有特別的果效。好像在說， 神不喜歡人低聲禱告，或 神聽不到這樣的禱告一樣。
又再前一陣子，全世界突然非常流行「雅比斯的禱告」（代上４：１０），人們將雅比斯的禱告文不斷地重複，以為「重複話」可以蒙垂聽，使自己成功、發財、健康。其實雅比斯的禱告文甚為簡單：「甚願你賜福與我、擴張我的境界、常與我同在、保佑我不遭患難、不受艱苦。」這麼簡單膚淺的禱告，怎能與聖經其他偉人的禱告相比？其實鼓吹的人，受了新紀元運動「積極思想」的影響，借用雅比斯的禱告來推動「成功神學」。這是「借屍還魂」的手法，要人在不知不覺中，接受了「積極思想」這種邪術。
此外，我們又聽到有學者教導人望著耶穌的圖片禱告、以某種坐姿和手勢來禱告、藉特殊的呼吸方法來禱告、用香薰來禱告、藉著強烈幻想來禱告、借用印度教默想大師的打座方法來禱告……等。自從西方神學院興起「研究靈修神學熱」之後，學者不斷將新紀元的方法，天主教修士的方法，東正教修士的方法，印度教打座的方法……，抄過來，說是發現了「更有效的禱告方法」，禍害無數教會和基督徒。
其實，普天之下，還有誰教導我們禱告，比耶穌基督的教導更好呢？但主耶穌從來沒有教導過門徒任何「禱告的方法」。主卻警戒我們，千萬不要效法外邦人重複禱告的方法，因為他們以為「話多了，必蒙垂聽」（太６：５）。主所說的外邦人就是異教人士。異教人士喜愛重複念誦咒語，以為他們的神會受制於某些禱告的方法，如同受制於各種各樣祭物一樣。所以耶利哥城的人，將嬰孩活生生地埋在城牆腳那裡，以為這樣，他們的神就會保護他們的城牆。異教徒禱告的方法還有許多，例如禱告的方向、地點、方式、呼吸、坐姿、方程式、狂熱、祭品、重複話、冥想、幻想、積極思想、運氣、香薰、大叫、聖物、術語……等。他們都是想要藉著「方法」來控制神，叫神不能不聽他們的禱告。
其實，常理告訴我們：如果人的方法也可以控制 神，這位神怎會是全能的 神呢？要一位全能的 神聽人禱告，豈不是「先得 神的喜悅」嗎？ 神若不喜悅，還有甚麼「方法」可以叫 神的心改變呢？ 神對以賽亞先知說：「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇，那裡是我安息的地方呢？……但我所看顧的就是虛心痛悔因我話而戰兢的人。」（賽６６：１－２） 神連天地和聖殿都看不上眼，卻喜愛那些「虛心」，肯因為衪的話語而「痛悔」和「戰兢」的人。這樣的人， 神才「看顧」他，喜歡聽他的禱告。
因此，禱告的祕訣不在乎「方法」，乃在乎「討得 神的喜悅」。看看主教導人禱告的祕訣就知道了。路加福音記載，有一個門徒來求主教他們禱告，主就講出十一章一至十三節這段經文，教導他們「七個禱告祕訣」。現在讓我們逐個來看：
一、以父子關係來禱告
主說：「你們禱告的時候，要說：我們在天上的父……。」第一個祕訣是「以父子關係來禱告」。我們說過，「禱告不在乎方法，乃在乎討得 神的喜悅」，試想， 神豈不是最喜歡聽自己「兒女」的禱告呢？此外，還可能有任何外人的禱告，比兒女的禱告更蒙悅納嗎？
舊約時代從來沒有一個人敢稱 神為父，但 神的獨生子耶穌基督，可以賜給我們權柄，作 神的兒女。（約１：１２）可見，普天之下再沒有任何人教導我們禱告，比主耶穌更有效，更寶貴。如果有人在主以外增添甚麼更有效的禱告方法，他必定是在說謊。所以神學家不應在中古世紀的天主教修士中，並在印度教的僧侶中，尋找冥想之道，作為「靈修神學」的方法。 神兒子的教導已經是最好的，為何我們反而要在 神的仇敵中，尋找討 神喜悅的禱告祕訣呢？
我們若以 神為父，我們縱然軟弱如嬰孩，仍能發出能力，勝過任何仇敵。正如詩篇所說：「耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美。……你因敵人的緣故，從嬰孩和喫奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」（詩８：１－２）意思是，當這嬰孩呼叫天父的名之時，主的名就產生能力，斥退仇敵魔鬼，叫牠閉口無言了。
不但如此，我們以 神為父，也是藉禱告來「享受 神」，如同享受父親的慈愛一樣。正如詩篇又說：「耶和華阿，我的心不狂傲，我的眼不高大。重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。」（詩１３１：１－２）請留意，「斷過奶的孩子」已經開始懂事了，他懂得的第一件事，就是母親的「懷抱」比「奶奶」更好，所以他不再要求「奶奶」，而是要求「抱抱」。因為靠自己，重大和測不透的事，他不敢行。但母親抱著他之後，任何重大和測不透的事，都可以請母親去行。這就是禱告的祕訣了。
聖經勸我們「要在聖靈裡禱告。」（猶２０）其實甚麼是「在聖靈裡禱告」呢？保羅解釋這一點說：「凡被 神的靈引導的，都是 神的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心。因此我們呼叫阿爸、父。聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女。」（羅８：１４－１６）原來，當我們享受 神的父子關係之時，正是聖靈引導我們，叫我們呼叫「阿爸，父」之時。如果我們全然相信 神是我們的父，全然投入衪的關係裡，就達到享受的境界。這種境界，可以意會，不可以言傳，這就是在靈裡禱告的意思了。
二、以孝順子的態度來禱告
禱告的第二個祕訣是「做個孝順兒子」來討 神喜悅。因為主禱文中的第一個「願」，是「願人都尊你的名為聖」。尊天父的名為聖的人，不單是天父的兒子，更是一個「孝順兒子」。做父親的，豈不更願意聽孝順兒子的禱告嗎？
主禱文中「三個願」，其實是三個異象。我們必須花時間，細心默想，將這三個願的每一個細節都想象出來，這樣才能進入異象裡頭。因此，「願人都尊你的名為聖」這句話，帶我們進入如下的異象：
１）想到全人類都認識我們天父的名，對天父作出敬拜。正如聖經說：「主說：我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。」（羅１４：１１）這樣，我們就好像參加一個全人類的大敬拜聚會一樣。在這敬拜聚會中，我們的天父被全人類尊為聖，何等壯觀，何等威榮？
２）想到全人類都懼怕 神，因為 父神是至聖的，連最接近 神的撒拉弗，也不敢直睹 神的聖容，要用翅膀遮面遮腿（賽６：２），何況滿有罪污的世人呢？因此，這樣的默想，又使我們在 神面前自潔認罪，因為 神是輕漫不得的。
３）想到全人類都歸在 父神的名下，歸屬於 神。正如 父神賜給主耶穌的名，「叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名，無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與 父神。」（腓２：９－１１）因此，我們這樣默想，是關懷福音的廣傳，叫人人都悔改歸向 神。人若肯這樣關懷福音事工，就是天父最孝順的兒子了。天父怎麼會不答應他所求的呢？
４）想到人人都遵守十誡中的第三誡：「不可妄稱耶和華的名」。猶太人因為這誡命而不敢讀「耶和華」的名。不敢在“YHWH”（希伯來文的「耶和華」）這個原文字上，加上響音。他們每逢遇到這個字，就將之改讀為“Adonai”（「主」的意思）。以致日子久了，猶太人竟然忘記了這名字應該怎樣讀。現今的專家們認為，這名的真正讀法，不是「耶和華」（Jehovah），而是「耶威」（Yahweh）。其實，聖經的意思不是禁止我們讀 神的名字，而是禁止我們「妄稱」 神的名字。讀音並不重要，其意義才是最重要。因此，「不可妄稱耶和華的名」，意思是不要像舊約時代的人，隨便奉耶和華的名起誓，或以耶和華的名來開玩笑。 神要我們尊衪的名為「聖」，是要我們不可看 神的名與其他任何名同類，主的名本是至高、至聖、聖尊的，要分別出來，加倍尊敬。
三、先求天父的國和義
主禱文的結構是「前三願」，「後三求」就是禱告的第三個祕訣。這次序教導我們，先關心 神的事情，後關心人的事；先重視屬天的事，後重視屬地的事。主指出，這是「禱告的大原則」，因為主說：「你們要先求衪的國，和衪的義，這些東西都必加給你們了。」（太６：３３）人若肯先求天父的「國」和天父的「義」，天父就是「君王」，他就是「王子」了。身為「王子」，當然以國家大事為重。自己個人生活所需，是不用愁的，因為天父是全豐盛的。只要我們以 父神的國為念，我們生活所需用的，就不用求，必會「加給」我們的。
所以，「願你的國降臨」這句話帶我們進入另一個「異象」，這異象叫我們想到：
１）福音傳遍天下之後，極多的人成為天國的子民。這時，這些天國的子民都已經復活被提，在空中與天國的君王耶穌基督相遇，等到地上的大災難過去，主又與我們一同降臨。那時，「願你的國降臨」就實現了。
２）之前，假基督和假先知雖然成功迷惑普天下的人，主基督卻要用降臨的榮光廢掉他們，奪回地上的國，成為主基督的國。（啟１１：１５）
３）然後，主基督要與我們一同作王一千年。那時，我們要審判世人和天使，要統治全世界。因此，「願你的國降臨」是願望參與天空中的屬靈爭戰，不怕任何敵對勢力。
我們知道，「天國」包括了新約和舊約時代所有聖徒。因為不論新舊約聖徒，都是依靠同一位救主耶穌基督而成為「天國子民」。「國」這個觀念同時暗示了「敵國」的存在，就是從創世以來， 神一直與仇敵魔鬼對敵，直到世界末日為止。那時，「天國君王」耶穌基督要帶著我們全部「天國子民」從天降臨，消滅敵基督，奪取他的國。正如啟示錄所載：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國，成了我主和主基督的國，衪要作王，直到永永遠遠。」（啟１１：１５）。所以，我們「願你的國降臨」，意思是，願主基督早日戰勝假基督。因此，身為「天國子民」的，必須恨 神所恨，勇敢與魔鬼爭戰，為道爭辯。這樣的願望，要成為我們活在地上的人生目標。這才是天父的好兒女，天父才樂於垂聽我們的禱告。
至於第三願「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」和第三個求「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡（原文作「那惡者」）。」路加福音的古卷顯示，原文沒有這兩句，乃是後來的人加上去的。他們不明白，兩個不同的主禱文，是主在兩個不同的場合講論的。主認為，禱告的祕訣可以省去第三願，和第三求，因為都是到了世界末日之後才由主成就的。它們的性質，是附屬於第二願，和第二求的。
四、存知足和感恩的心禱告
在關懷我們生活基本所需的事上，主教我們禱告說：「我們日用的飲食，天天賜給我們。」這是第四個禱告祕訣，這個祕訣要我們「存知足和感恩的心來禱告」。因為「天天賜給我們」，在原文的意思是「逐日賜給我們」。這一點與馬太福音所記載「今日賜給我們」的意思相同。兩者的都是只為「今天」求，不為「明天」求。因為主曾說：「所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就彀了。」（太６：３４）天父的意思認為，連今天也沒有得吃，才是真缺乏。但是，如果今天已經有得吃了，就不要求，應該改為「感恩」才對。
以色列人出埃及的時候， 神在一個月後才賜下嗎哪給他們吃，因為他們從埃及帶來許多糧食，扛在肩頭上走路，成了重擔。 神要等他們吃完了所有的糧食，才逐日賜下嗎哪。又不准他們為明天多拾一點嗎哪，為要叫他們學「知足」，相信 神每天都會供應，不要為明天掛慮。這樣，他們就可以輕鬆走路了。所以，我們若能天天感恩，日日知足，一無掛慮，一心只求 神的國和 神的義， 神就必定垂聽這樣的禱告了。
主在馬太福音指出，為明天憂慮，吃甚麼，穿甚麼，這是「外邦人」所求的， 神的兒女不應為這樣的事掛慮。試想，一個「王子」不為自己的國家大事掛慮，反為明天可能沒有甚麼可吃而掛慮，豈不笑話到極？主耶穌指出，天空中的飛鳥，野地裡的百合花，天父尚且養活，難道天父只養飛鳥，只種百合花，而不顧自己的兒女？因此，身為兒女的，必須認識天父的性情，又深信天父不會改變，這樣，甚麼生活問題都解決了，都不用求了。
然而，今天我們的禱告之所以不蒙垂聽，全因為我們「不知足」：我們不滿足於「日用的飲食」太單調，像以色列人不滿足於嗎哪一樣。我們又不滿足於「只是今天有」，我們硬要確保明天也有，明年也有，十年後也有，下一代也有……，我們才稍微知足。這樣，天父怎會垂聽他的禱告呢？
我們即使樣樣有了，也不感恩。其實，今天我們每人的飲食，已經都比主耶穌在世時好得多，豐富得多了。今天，我們沒有一個人因饑餓而生病的。我們絕大部份的病因，都是因為營養過多所致。我們的工作壓力，全因為我們想要賺取更多金錢的緣故。試問我們有誰像大衛，對自己的心說：「他（主）用美物使你所願的得以知足，以致你如鷹返老還童」？（詩１０３：５）因此，知足和感恩的心，是禱告的大祕訣。
五、維持良好的人際關係
禱告的第五個祕訣是「維持良好的人際關係」，因為主教我們禱告說：「赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。」意思是說：「 神啊！求你赦免我們的罪。你看，我們尚且樂意赦免所有得罪我們的人，不論他們虧欠我們甚麼，或虧欠我們多少，我們都一律赦免他們了。這樣，如果你不肯赦免我們，你的愛心就顯得比我們的更小了。」這實在是一個強而有力的理由， 神的愛心絕對不會比人差一點，因此， 神必定會樂意赦免我們的罪。
可是，現在我們各人的情況都不是這樣。 神已經「先」赦免我們一千萬兩銀子，「後來」我們還是不肯赦免別人十兩銀子（參太１８：２４－２８）。這樣，我們就算為雙倍該受責打了。所以聖經一貫的教訓都是這樣：例如主說：「所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（太５：２３－２４）你與弟兄的關係不好，你獻甚麼最好的禮物 神都不會悅納。 神又對以色列人說：「你們又行了一件這樣的事，使前妻歎息哭泣的眼淚，遮蓋耶和華的壇，以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。」（瑪２：１３）人若惡待前妻，怎能要求 神好待他們呢？就是獻甚麼供物， 神也不會喜悅這人。主說：「所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知的道理（大原則）。」（太７：１２）任何觸犯這大原則的人，他一切的禱告都無效。 神絕對不會厚賜給一個不肯分享給別人的人； 神絕對不會憐恤一個不肯憐恤別人的人。因為「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」（太７：２）
六、強調自己與天父的關係
路加接著記載主耶穌所說的一個比喻，說：「你們中間誰有一個朋友，半夜到他那裡去說：『朋友，請借給我三個餅。因為我有一個朋友行路，來到我這裡，我沒有甚麼給他擺上。』那人在裡面回答說：『不要攪擾我．門已經關閉，孩子們也同我在床上了．我不能起來給你。』我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切的直求，就必起來照他所需用的給他。」
這裡是禱告的第六個祕訣，就是「強調自己與天父的關係」。我們讀這段經文的時候，很容易會誤會主的意思，以為禱告的祕訣在於「情詞迫切的直求」。其實主教導的祕訣是「強調自己與天父的關係」。因為這個故事並不是說，我們若不「情詞迫切的直求」， 神是不會垂聽的。乃是說，那個不肯因為「朋友關係」而起來的鄰舍，尚且因為受不住這人「情詞迫切的直求」，而起來給他，何況我們在天上的父呢？我們的天父既然是一位最慈愛的父親，衪甚至願意賜下衪的獨生子，從高天下來，為我們捨命，這樣，衪怎麼會連「夜裡起來給我們三個餅」也嫌麻煩呢？所以，主的意思是要我們強調我們與天父的父子關係，有了這「關係」， 神必定會垂聽我們的禱告，不一定需要我們情詞迫切的直求，才答應我們的。許多時候，我們情詞迫切的直求，反而表示忘記了自己是天父的兒女，又忘記了天父是一位最慈愛的父親，以為衪是一個怕麻煩的「鄰舍」而已。
在這個比喻中，主想要表達的，有以下幾點：
１）主說：「你們中間誰有一個朋友……」，意思是，任何人遇到這樣的朋友，都會像這個鄰舍一樣，起來答應這個朋友所求的。因為，即使有人不重視「鄰舍」或「朋友」的關係，也會因為怕麻煩而起來借三個餅給他的。
２）這人「半夜……」前來借餅，是在最不適當的時候來求。尤其是這鄰舍和孩子們都已經上了床，現在被他從甜夢中吵醒，已經是很不開心了。倘若因為起來給他三個餅，連孩子們也吵醒，使孩子們大哭大叫，那時，所惹來的麻煩，真是不可想像了。
３）求「借三個餅」，並不是甚麼大事，為甚麼要吵醒別人呢？如果是救命的大事，你吵醒別人，還情有可原。現在竟然為這麼小的事來吵醒別人，真是不懂人情世故！
４）這人借餅的理由只是：「有一個朋友行路來到我這裡……」。被吵醒的鄰舍必定會感到，你為「討一個朋友的歡心」而不惜「吵醒鄰舍全家」，為甚麼不考慮一下，你的「鄰舍」也是你的朋友呀，為甚麼你不關心呢？
５）他又說：「我沒有甚麼給他擺上」，其實，半夜時分，你的朋友也不會吃甚麼了，為甚麼還要為他擺上甚麼呢？你對朋友的客氣禮貌，成了鄰舍很大的麻煩了，為甚麼你不在意呢？
６）這個鄰舍已經表示：「不要攪擾我，門已經關了……」豈不是已經清楚地拒絕了嗎？但這個人竟然「情詞迫切的直求」，非要得到不可。於是這個鄰舍就感到，「起來借他三個餅」的麻煩尚小，讓這個人繼續「情詞迫切地求」，叫他和孩子們完全不能入睡，所產生的麻煩和騷擾更大。於是不得已，就起來借給他算了。
或問， 父神既然是慈愛的，我們與衪又有著「父子的親切關係」，為甚麼主用這「麻煩的鄰舍」的比喻來教導我們禱告呢？答案是在下面兩節經文：
「我又告訴你們，你們祈求就給你們．尋找就尋見．叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得著．尋找的就尋見．叩門的就給他開門。」
「我又告訴你們……」的意思是，天父絕對不是你那位怕麻煩的鄰舍，天父也沒有感到你的祈求都是麻煩，也不會有不方便的時候……。天父與你的關係勝過人間任何關係。只要你們真是天父的兒女，你們的祈求就會蒙應允。
主又繼續說：「你們祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得著，尋找的就尋見，叩門的就給他開門。」這句話的重點是在「凡」字，意思是說：只要人肯求，人人都可以因信靠 神的獨生子，而得權柄作 神的兒女。（約１：１２）有了兒女的身份，人人都有資格求，天父一律垂聽。任何人，不論貴賤、不論膚色、不論貧富、不論甚麼重大的困難……，都可以向天父求。正如保羅引聖經說：「因為衪說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」（林後６：２）「現在」就是聽明白福音而受感動的時刻。人必須抓住「現在受感動的時刻」，向天父決志做衪的兒女。人若忽略了現在，一旦感動過去了，人心就會回復剛硬，得救的機會就失了。
請注意，「祈求、尋找、叩門」這三點的意，表示「全面恢復關係」。「祈求」是先求饒恕和赦罪。「尋找」是表示浪子想要回家，尋找與父親會面的機會。「叩門」是回到家的大門口，盼望父親出來開門，接納自己進去，恢復父子關係。主說，這些要求，天父全部都答應。因為天父的心，非常渴望我們回頭，衪會喜出望外地收納我們的。正如「浪子回頭」的故事，只要浪子肯回頭，「相離還遠，他父親看見，就動了慈心」，未等浪子說話，就「跑去抱著他的頸項、連連與他親嘴。」（路１５：２０）
神對待以色列人也是這樣，正如聖經形容以利亞所作的，說：「看哪！耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪４：５－６）從前以利亞未能成功叫以色列人與 神恢復「父子關係」，那位有「以利亞心志能力」的施洗約翰也不能成功。但是，到了末世， 神興起兩個像以利亞和摩西的見證人，向以色列人傳道，勸他們悔改歸向 神。但是，以色列人將他們出賣，交給敵基督，敵基督就起來把他們殺了。可是，他們的教訓還不斷地在百姓中流傳，直到最後，以色列全家都悔改歸向 神為止。那時，正是末世哈米吉多頓大戰發展到最高峰之時，以色列全家悔改歸向 神， 神就拯救他們脫離大災難。那時，以色列人拆毀了敵基督放在聖殿裡的，又將聖殿潔淨了。於是，敵基督的大軍立即前來攻陷耶路撒冷，以色列人就向朝東的橄欖山逃走。這時，地就裂開，吞了敵基督前來追殺的大軍，拯救了以色列人。然後主耶穌駕雲降臨，拯救以色列人，並且在耶路撒冷作王一千年。
聖經的真理顯示，甚麼時候人肯求， 神就肯垂聽。不要以為，人肯禱告了，但是禱告來，禱告去， 神就是不肯聽。不！聖經絕對沒有這樣的真理。如果有這樣的現象，那就是因為人假冒為善，想要藉著禱告來博取人的稱讚，像法利賽人一樣。或因為人想要藉著禱告去追求超自然的感受，像外邦人用各種方法來禱告，盼望經歷到神蹟奇事一樣。倘若我們單純地，以 神兒女的身分來禱告，來親近天父，天父絕對不會拒絕我們，不垂聽我們的。
拿以色列人亡國被擄之後，但以理的禱告為例。當時，但以理讀耶利米書，看見書上說：「這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後、我必刑罰巴比倫王……。」（耶２：５－１１）又說：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。……你們要呼求我、禱告我、我就應允你們。…我也必使你們被擄的人歸回……又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。」（耶２９：１０－１４）那時，但以理親眼看巴比倫被攻陷，知道 神的應許應驗了。只是， 神在耶利米書說明，要以色列人向 神「呼求、禱告、……尋求」， 神才會「使被擄的歸回」，但是，以色列人和但以理自己，就一直沒有向 神求。
再者，以賽亞先知又說：「衪（ 神）見無人拯救、無人代求、甚為詫異。」（賽５９：１６）於是但以理就「禁食、披麻蒙灰、定意向主 神祈禱懇求。」（但９：３）。並且在禱告中，但以理認罪，說：「……這一切災禍臨到我們身上，是照摩西律法上所寫的，我們卻沒有求耶和華我們 神的恩典、使我們回頭離開罪孽、明白你的真理……。」（但９：１３）。
神最傷心的，是 神願意施恩，而人卻不願意求。所以耶利米先知又說：「因為牧人都成為畜類，沒有求問耶和華，所以不得順利，他們的羊浛也都分散。」（耶１０：２１）羅馬書指：「沒有義人，連一個也沒有……」，主要原因就是：「沒有明白的、沒有尋求 神的，都是偏離正路，一同變為無用。」（羅３：１１－１２）這是說，不是 神不肯拯救人，而是人不肯尋求 神而已。 神在地上所設立的是「施恩座」，但人就是不肯到 神面前來求恩典。
今天的教會，最弱的一點就是不會禱告，也不肯禱告，只會追求「打座冥想」，想要自己得著超自然的經歷，甚至想要做神。所以 神不理睬他們，不聽他們的禱告。但 神對人的意念，原是賜平安的意念（耶２９：１１）， 神沒有留下一樣好處不賜給我們（詩８４：１１）。 神的心意是：「凡祈求的，就必得著。」無奈人就是不肯求。
七、照天父的性情來求
路加繼續記載主的教導說：「你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女。何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼？」
主在這裡說的，是禱告的第七個祕訣，就是「照著天父的性情來求」。主指出，地上所有父親都是「不好」的。但尚且知道「拿好東西給兒女」，何況天父呢？如果你們認識天父的性情是「至善至愛、至大至高、至聖至尊」的，你們就必定不會懷疑，這位天父會將「石頭」當「餅」，將「蛇」當「魚」賜給你們了。聖經顯示，天父對我們的愛，近乎「癲狂的愛」，所以保羅默想這愛，就說：「我們若果癲狂、是為 神……。原來基督的愛激勵我們……。」（林後５：１３－１４） 神竟然愛世上的罪人，甚至將衪的獨生子，賜給他們。（約３：１６） 神的計劃就是將萬有也賜給我們，正如保羅所說：「又將萬有服在衪的腳下，使衪為教會作萬有之首。教會是衪的身體、是那充滿萬有者所充滿的。」（弗１：２２－２３）甚至連主的榮耀，主的寶座，都分給我們。（啟３：２１，約１７：２２）人若真認識天父有這樣的性情，他絕對不會擔心，他的禱告不蒙應允。
地上所有父親都算為「不好」，因為沒有可與「至好的天父」相比的。再者，地上的父親有人性的軟弱，會自私。甚至有一些會愛自己多過愛兒女。即使他們願意愛兒女，也了解不深。許多時候，甚至連聽兒女心聲的時間也不足，也會誤會了兒女的表達，看為不重要。更嚴重的，是地上的所有父親，都有所不能為、有所欠缺、有所不知，以致愛莫能助，無能為力。他們雖然「知道」拿好東西給兒女，卻拿不出「最好的東西」來，賜給他們。
天父卻不是這樣，衪「知道」甚麼是「最好的東西」，衪也能，又願意賜給我們。所以主說：天父絕對不會將「石頭」當「餅」，將「蛇」當「魚」賜給我們的。雖然有時，「石頭」看起來很像「餅」，有一些「蛇」看起來很像「魚」。但是，天父完全沒有近視，也不會錯將不能吃的，有毒的，拿來賜給我們。反過來說，有一些「餅」看起來很像「石頭」，有一些「魚」看起來很像「蛇」，所以我們也不要誤會，天父明明賜下好的，我們卻看為不好的。
雅各書解釋這一點， 神絕對不會「試探人」，但會「試煉人」（試探和試煉，在原文是同一個字，因此兩者像石頭和餅一樣，看起來很相似。）雅各說：「我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜、和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。在衪並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅１：１６）意思是，絕對良善的天父，不會由美善變為邪惡。所以衪不會將『試探』當作『試煉』給人。凡衪所賜的，無論是甚麼，總是好的，是美善的。即使是苦難，也是為我們的益處，問題是我們能否相信，天父所賜的，不是蛇，而是魚。
最明白的例子就是「分辨善惡樹的果子」了。許多人埋怨說， 神明知亞當和夏娃會摘這棵分辨善惡樹上的果子來吃的， 神為甚麼還要創造出這樣的果子來呢？發出這問題的人，沒有注意到，創世記第一章， 神用六日造天地的時候，六次說明，「 神看著是好的。」而且到第七次更說：「 神看凓一切所造的都甚好。」（創１：４，１０，１２，１８，２１，２５，３１）這樣，「分辨善惡樹上的果子」當然也是好的。只是，每一樣好東西，都要用得好，才能發揮它的好處。不然，最好的東西也會變成不好的。就如石頭，用來建造房屋是好的，但是用來打人就不好了；火用來燒飯是好的，用來放火燒屋就不好了。同樣，「分辨善惡樹上的果子」是好的，只要亞當暫時聽話順服，千萬不要吃，等他與 神相交到一個地步，建立了足夠的「自制能力」，能夠「知善而行，知惡而不行」，那時， 神就會對他說：「乖孩子，現在你長大了，你有了足夠的自制能力，你可以吃那棵樹上的果子了，因為你吃了，你就像我一樣有智慧，能分辨善惡，何等美好？」因為「分辨善惡之能」，其實就是「良心作用」，也是「律法的功能」，這些都是良善的，聖潔的，有何不好？（參羅７：１６） 神不准亞當吃那果子，好比我們不准我們的孩子用刀，玩火，一樣，因為他不會控制自己，可能會造成非常的危險。但是，孩子若長大，到了二、三十歲了，我們還是不准他們用刀，用火嗎？所以，不要誤會 神創造「分辨善惡樹的果子」，是為陷害亞當和夏娃。從 神來的，只有善，沒有惡。
或問，「魔鬼」從何而來？「惡」又從何而來？萬有豈不都是 神所創造的嗎？既然如此，「魔鬼」和「惡」都是 神所創造的了。
其實所謂「惡」，是有天使和世人濫用「自由意志」，去作出與 神旨意相反的選擇而已。起初 神創造的「天使」和「世人」都是良善的，只是他們「濫用自由意志」，選擇犯罪，才變成「魔鬼」和「惡人」。一切問題的根源，都是來自「自由意志的濫用」。石頭、花草樹木……等受造之物，因為沒有「自由意志」，所以沒有行惡的可能。但 神認為，萬物受到 神的大能控制，自然不能不榮耀 神，因為它們沒有選擇，因此創造它們，不足以顯出 神的偉大。於是 神就造出有「自由意志」的天使和世人來，看看他們願意不願意榮耀 神。如果他們選擇榮耀 神， 神就真是偉大了。
於是歷史就是天使和世人憑自由選擇去「行善」或「行惡」的歷史。這樣，「惡」就應運而生。可是，全能的 神又認為，「惡」的存在是不重要的，因為 神有足夠的能力控制「惡」，叫「惡」最終得到審判和報應；但衪又有足夠的大愛來感化「惡人」，叫凡肯悔改的，都得到拯救，成為 神的兒女，顯示 神的榮耀來。
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