七種被 神呼召的人
 神呼召人的方式真是出人意料之外的。按常理來說, 神要用的人,應該是滿有學問和智慧的。但保羅卻對哥林多教會說:「弟兄們,可見你們蒙召,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的不多。 神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧……,在 神面前一個也不能自誇。」(林前1:26-29)因此主耶穌揀選的十二個門徒,全部都是「無學問的小民」。所以沒有人能按肉體為蒙召傳道定下甚麼原則。但我們卻可以從如下 神所揀選的人中,看出 神揀選人的心意來:

一、 未出母腹的耶利米:耶和華的話臨到耶利米說:「我未將你造在腹中,我已曉得你。你未出母胎,我已分別你為聖.我已派你作列國的先知。」(耶1:5)耶利米回答耶和華說:「我不知道怎樣說,因我是年幼的。」耶和華卻對他說:「你不要說我是年幼的,因為我差遣你到誰那裡去,你都要去。我吩咐你說甚麼話,你都要說……。」(耶1:7)這樣的呼召叫耶利米明白,自己自出生以來一切的才幹、性格、學問、健康…,全部都是 神所賜的,為要叫自己長大成為 神的先知。既然自己出生和長大過程所得的一切都是 神所賜的,自己就無所誇,也不能推辭。「年幼」不能成為推辭的理由,只能成為不敢自誇的根據。最重要是有 神同在,這樣,面前任何大人物都不必懼怕了。(耶1:18)

二、 童子撒母耳:撒母耳也像耶利米一樣,從斷了奶之後,就被母親送到聖殿中學習事奉 神。似乎撒母耳沒有事奉與不事奉的揀選權,一切都由母親作主。可是, 神揀選撒母耳,就是因為他有「絕對順服」的心:他順服母親的決定,被送到聖殿去做以利老祭司的小學徒。他在老糊塗以利祭司的手下受教,還是非常順服,三更半夜,三次以為聽到以利祭司呼叫他,三次都全無怨言地跑到以利祭司面前,問以利祭司有甚麼工作吩咐他去做。因為他的特點是順服,所以聖經指出:「撒母耳長大了,耶和華與他同在,使他所說的話,一句都不落空。從但(最北部)到別是巴(最南部),所有的以色列人都知道,耶和華立撒母耳為先知。」(撒上3:19-20)人們知道 神立撒母耳為先知,並不是因為他取得先知學院的畢業證書,乃是因為 神對他說話,叫他所說的預言不落空,證明 神與他同在。撒母耳這樣活出 神的呼召,正好是所有傳道人的模範。

三、 初信主的保羅:保羅被 神呼召做傳道也叫人感到希奇,因為他剛才在大馬色路上被主耶穌照瞎了他的眼睛,三天後, 神就差派亞拿尼亞去醫治他,並且差遣他到外邦人和君王面前為主作見證(徒9:15-16)。倘若保羅今天要向任何一間神學院申請讀神學,相信沒有一間會取錄他。試問誰會相信一個人得救和蒙召只相隔三天而已?可是, 神確實這樣揀選保羅。其實按 神的預知和預定來說, 神的眾僕人都是早被 神所揀選的,只不過我們不知道而已。你怎麼知道你得救,不是 神早就揀選你,要你將來做傳道人呢?

四、 晚年老人摩西:在 神的眾僕人之中,摩西到八十歲,就是他自己所說人生盡頭之時,才聽到 神呼召他的呼聲,這是非常少有的例子。其實摩西四十歲之時,就是人生最有活力、最有智慧、最有社會地位之時,已經很有抱負去拯救以色列人了。可是, 神不用他,乃要他等到人生盡頭之時才呼召他。這是要告訴我們,如果一個人的才幹本事佔了 神的榮耀, 神就用不著他。因為 神用人的目的是要彰顯 神的榮耀,不是要彰顯人的本事。相信這一點也是 神在耶利米、撒母耳、和保羅最早期之時揀選他們的原因之一,為要叫他們不能有所誇。摩西雖然年老才蒙召,他卻活到一百二十歲,不論精力、健康、眼目、智力……,全部都是在最好的狀態中,證明靠 神同在的人,其能力是來自 神,不是來自人。

五、 被 神點名的以利沙:以利沙蒙召也是十分特別的。雖然 神在何烈山向以利亞顯現之時,已經吩咐以利亞要膏以利沙為先知(王上19:16),但是以利沙完全不知道。及至以利亞遇見以利沙在趕牛,以利亞就上前將自己的外衣搭在他的身上,並沒有說甚麼。以利沙立刻就明白 神要召他,並且將牛宰了,又用套牛的器具煮牛,分給民吃,然後就跟隨以利亞。(王上19:19-21)以利沙殺牛煮牛,表示斬釘截鐵,無後顧之憂地跟隨以利亞。或問,以利沙為甚麼有把握知道,以利亞將外衣搭在他身上,是要呼召他做先知?第一、以利沙早就認識以利亞,並且早就羨慕做先知;第二、以利沙看見以利亞將外衣搭在他身上,知道不可能是偶然的。因為以利亞以穿毛衣為大特徵(王下1:8),後來不少先知也學以利亞穿毛衣(亞13:4)。所以,以利沙領會以利亞將毛衣搭在他身上,是要將先知職份傳授給他。今天不少傳道人感受到自己蒙召,往往也是由於他們所敬愛的長者向他們提示所致。 神能透過 神所重用的僕人向人作出呼召的。

六、 自告奮勇的以賽亞:「 神的呼召」也可以出於「人的自告奮勇」。這一點聽起來好像不合邏輯,人「自告奮勇」是出於人意,怎麼會是「 神的呼召」呢?原來 神可以用異象來誘發人的「自告奮勇」。以賽亞先知就是最好的例子了。以賽亞書第六章詳細記載以賽亞先知蒙召的過程。經文指出:當烏西雅王崩的那年,以賽亞在異象中看見耶和華高高坐在寶座上,有撒拉弗侍立,不斷喊叫聖哉、聖哉、聖哉。以賽亞看見就說:「禍哉,我滅亡了,因為我是咀唇不潔的人,又住在咀唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」(賽6:5)於是 神就吩咐撒拉弗用火炭潔淨他的咀唇。之後,他又聽見耶和華好像自言自語說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」以賽亞聽了,就自告奮勇地說:「我在這裡,請差遣我。」(賽6:8)有一點筆者要提醒所有學像以賽亞先知「自告奮勇」的人,你們都弄清楚,為甚麼耶和華找不到一個人願意接受差遣去傳道呢?原來 神所發出的使命,是一個「沒有成功感」的使命。 神對以賽亞所說:「你去告訴這百姓,說,你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得……。」(賽6:9-10)這樣吃力不討好的使命,難怪 神找不到人肯去了。但是,真正蒙召的神僕,就要承擔「沒有成功感」的事奉,這才顯得真是「忠心」。如果傳道人一定會成功,一定會做「大牧師」, 神怎會找不到人願意去做呢?請問你願意不願意作出這樣的「自告奮勇」呢?

七、 逃不了的約拿:筆者聽見許多人利用約拿逃到他施,卻被 神用大魚捉回去尼尼微城傳道的故事,來鑑別自己是否真的蒙 神呼召。心中以為:「我可以放心逃避 神的呼召,因為如果 神真的呼召我,我始終也逃不了。如今就讓 神想辦法將我捉回去,好證明 神真是呼召我好了。」這些人錯解了約拿的見證, 神是不會捉人去事奉的。 神將約拿捉回去,硬要他往他施去傳道,是因為他已經是個先知。作為先知,是不可以不順服的。因此,約拿的故事是不適宜用來鑑別自己是否蒙召,因為約拿當時不是逃避 神的呼召,而是逃避 神的任命。要知道,蒙召傳道是一個福份。人若不信,可以拒絕這個福份。如同人可以不信耶穌,拒絕得永生的福份一樣。反過來說,如果有人說,他已經清楚了 神的呼召,他就要明白,他之所以清楚,必須是因為他裡頭羨慕事奉主的心越來越大,大過任何擔心和懼怕,這時才能說清楚 神的呼召。所以親愛的讀者,你可以推辭獻身做傳道人,你有全自由拒絕。但是,你要知道,一旦你答應了,你就沒有自由了。不然,主回來之時,要視你為又懶又惡的僕人,定你和假冒為善的人同罪。

 

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