一.萬物皆 神創造,何故 神定某些動物為不潔,某些為潔淨呢?
聖經(尤其是專論獻祭的「利未記」)定某些動物為「潔淨」,某些為「不潔淨」,完全是為「獻祭條例」,和「衛生條例」兩方面。在「獻祭條例」方面來說,因為祭牲是用來預表無罪的主耶穌基督為擔當我們的罪而受刑罰,所以不能用性情兇殘的動物,生活污穢的動物,於是就定這些動物為不潔。在「衛生條例」方面,性情兇殘的動物多是吃死屍肉的,因此容易染上細菌,生活污穢的動物因吃食不潔的東西,更是如此。只是、在舊約時代,因為還沒有顯微鏡,人類對細菌仍未認識,對其他病毒或不良的化學成分就更無法了解,於是 神就將「衛生條例上的不潔」混合在「獻祭條例上的不潔」,一方面為要叫以色列人藉此可以想象到「罪」是污穢的,從而叫他們討厭犯罪;另一方面又叫他們因討厭吃食不潔的動物而避免感染細菌的疾病。以上的條例,發展到新約之時,就有了很奇妙的變化,原因是主耶穌親自到世上來為我們一次獻上自己成為永遠有效的贖罪祭,以後我們就用不著再獻任何祭牲,於是「獻祭條例上的不潔」就被廢除,至於「衛生上不潔」的問題,也因為煮食的方法大大改進,肉食中絕大多數的殺菌都被殺死,所以「不潔」的問題就迎刃而解。然而、猶太人不明白「不潔條例」的原意,只按字面的意義死守這些條例,對主耶穌和祂的門徒作出諸多的批評,所以主耶穌向大聲宣告出一個大原則,說「凡從口裡進去的,不能污穢人;唯獨從人心裡出來的,乃能污穢人。」這就是「屬物質層面的任何事物,都不能影響屬靈層面的狀態。物質只能影響物質,屬靈的才能影響人的靈魂或靈性。」主耶穌這個大原則,也就是保羅在羅馬書十四章十四節那裡所指出的,他說:「我憑著主耶穌確知深信,凡物本來沒有不潔淨的,惟獨人以為不潔淨的,在他就不潔淨了。」新約聖經之所以勸我們不要吃不潔之物,並非為食物本身,乃是為「因愛心的緣故不要為食物而絆跌人」而已(參羅14:13-23)。

二.約伯記記載撒但到 神的面前來控告約伯, 神怎麼會允許撒但來到 神的面前呢?
約伯記原是一齣戲劇,為要將約伯受苦,和受苦的屬靈原因寫出來。根據約伯記所形容的,「有一天、 神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。耶和華問撒但說,你從那裡來,撒但回答說,我從地上走來走去,往返而來。耶和華問撒但說,你曾用心察看我的僕人約伯沒有,地上再沒有人像他完全正直,敬畏 神,遠離惡事。撒但回答耶和華說。」我們仔細思想這樣的形容,就不難發現、這只不過是用戲劇的方式,又借用人間君王與群臣會談的場面,來表達出約伯受苦的隱藏屬靈因素,就是 神准許撒但前去試探約伯,為的是要證實約伯真是完全正直。有人不明白聖經,看到這樣的形容,就認為 神與撒但「打賭」,就將約伯拿來作「賭注」,其實反而是 神借用撒但的攻擊來成就祂的計劃,為要寫成「約伯記」,好幫助日後普世千千萬萬受苦的聖徒,叫他們得到安慰。至於 神為甚麼准許撒但來到 神的面前?我們要指出、這不是說撒但有權有能可以自由來到 神的面前,因為根據聖經真理,我們知道 神是「住在人不能靠近的光堙v(提前6:16),主耶穌也說:「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」(路10:18)撒但既被 神打到地上來,牠又怎可以隨意再到天上在 神面前出現呢?根據啟示錄十二章十節,撒但被稱為「晝夜在 神面前控告弟兄的」這句話,我們知道, 神之所以准許撒但來到祂的面前,是因為「撒但的控告」,如同地上的君王接見任何前來投訴的國民一樣。撒但的控訴,就如羅馬書第七章所形容的「痛苦人」,說:「罪趁著機會,就藉著誡命引誘我,並且殺了我」。所以、撒但利用律法來控訴 神不應愛護那些軟弱犯罪的基督徒,或控訴 神不應該過份愛護不配的罪人,就如約伯一樣。撒但既然按律法前來投訴, 神是不能不「接見」牠的, 神要向牠指出、所有軟弱犯罪的基督徒,雖然他們犯了罪,但已經有 神的兒子耶穌基督替他們受罰,所以 神仍然愛護這些軟弱的基督徒還是公平的; 神又要向撒但指出、 神所揀選的人,雖然像約伯一樣受盡各樣的苦難,他們仍然會愛 神,不肯跟隨撒但去背叛 神,所以 神賜福給他們是公平的。

三.約2:4主說:「母親(原文是婦人)我與你有甚麼相干呢?」這種口氣並不尊重親生的母親,對嗎?
翻譯中文聖經的譯者們,為尊重馬利亞的緣故,故意將「婦人」二字譯作「母親」是不對的,幸好譯者們還將原文的原意寫出來,供讀者參考。天主教就是因為尊重馬利亞的緣故,稱她為聖母,神母,天后,以至在歷史上漸漸將她的地位提升,指她的慈愛大過耶穌,鼓勵信徒到馬利亞面前祈禱,不要到主耶穌和天父的面前祈禱;繼續形容馬利亞掌管了救恩的分配,指她不但聽人禱告,更隨時隨地出現保護求她的人;最後、到了一八五四年十二月八日,教皇比烏第九世( PIUS IX )將馬利亞升得更高,他通過了一條信條,指馬利亞「無原罪成孕」,與主耶穌一樣。這樣將馬利亞提升,目的不外是要將馬利亞升為「女神」,好叫天主教徒更多地向馬利亞禱告祈求,不到主耶穌和父 神那裡祈求。可是、我們要明白,如果馬利亞因為懷孕生耶穌就偉大起來,那麼懷孕生馬利亞的,就是馬利亞的母親,耶穌的祖母,豈不是更偉大?如此類推,最偉大的豈不是始祖夏娃?可見這理論的錯謬。聖經的記載給我們顯示,馬利亞向天使自稱自己只不過是一個「使女」,她又稱她肚腹裡的耶穌為「大」、為「主」、甚至為「救主」,表示她也有罪,需要「救主」來拯救她(參路1:38,46-47)。原來馬利亞只不過是一名普通的女子,她的偉大只不過是肯謙卑,讓 神借用她的肚腹生產耶穌基督的肉身,至於耶穌的神性,那位向馬利亞報訊的天使明明指出、「聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此你所要生的聖者,必稱為 神的兒子 。」(路1:34)因此、當主耶穌十二歲上聖殿時,馬利亞到處找耶穌,及至找著了,她就怪責耶穌說:「我兒、為甚麼向我們這樣行呢!看哪!你父親和我傷心來找你。」耶穌卻回答說:「為甚麼找我呢?豈不知我應當以我父的事為念麼?」(路2:48-49)馬利亞不明白主耶穌這句話,因為她不明白主耶穌所說的「父的事」,就是指祂關心「殿中的事」,也就是祂與教師們討論記載於「聖經中的事」,簡言之,馬利亞注意的是她與主耶穌肉體的關係,而主耶穌所注重的是祂與天父的神性關係。以後、當主耶穌出來傳道之時,馬利亞曾經帶著主耶穌的弟妹前來找耶穌,耶穌卻指著門徒說:「聽了 神之道而遵行的人,就是我的母親,我的弟兄了。」(路8:19-20)主耶穌的意思是將馬利亞與祂的關係,看為與一般信主的門徒的關係一樣,至於主的神性,馬利亞是與主完全沒有關係的。因此、約翰福音二章四節記載,當馬利亞將筵席沒有酒的事告訴主耶穌之時,主耶穌對她說:「婦人,我與你有甚麼相干呢?」意思是在行神蹟和公開出來傳道的事上,主耶穌的身份就是 神子的身份,與馬利亞無干,馬利亞不應以「母親」的身份來吩咐主耶穌去行神蹟,因為面對主耶穌的神性,馬利亞只不過是一個「婦人」而已。

四.約3:5,主說:「人若不是從水和聖靈生的,就不能進 神的國 」,這「水」指何?
這段經文是記載主耶穌與法利賽人的官尼哥底母談話時所說的一句話。主耶穌向尼哥底母解釋「重生」的真理,指出這並不是指人的肉體再進母腹裡生出來的意思,乃是指「屬靈層面」的意義,就是從「水」和「聖靈」生。按後來的經文詳細記載主耶穌講解何謂從「聖靈」重生,而沒有解釋何謂從「水」重生,這樣的現象分明是表示,尼哥底母早就明白何謂從「水」重生,所以主耶穌就認為無需為他解釋這一點。或問、為甚麼尼哥底母早就明白何謂從「水」重生?是不是表示這方面的道理是人人都知道的,是非常淺白的,是不用追問下去的?對了,當時提到從「水」重生,人人都明白是甚麼,因為當時人人都出到曠野去受約翰的「洗禮」。約翰出來傳說「天國近了,你們應當悔改。」,因此約翰的「洗禮」又稱為「悔改的洗禮」。所以,主耶穌說「人若不是從水和聖靈生的,就不能進 神的國」,在尼哥底母的領會來說,從「水」重生就是指「要悔改才能迎接即將來臨的天國」。我們千萬不要以為「洗禮」帶有神奇的力量,能叫人「重生」或「進天國」,其實「洗禮」本身只不過是一個見證,見證受洗的人立志要脫離犯罪的生活,好像舊約時代那個長大麻瘋的乃幔在約但河裡洗去他的大麻瘋一樣,這就是群眾出去受約翰洗禮,公開作見證的原因了。

五.始祖曾與 神面對面說話,所以他們必信 神。及至他們被趕出伊甸園後,其子女們也信真 神,這說明亞當夫婦把 神傳給其子女,所以始祖亞當和夏娃都應該得著永生,對嗎?
聖經沒有明文指出始祖亞當和夏娃是信 神的,但我們可以從經文的含意中得知,他們兩人極可能是信主得救的。要解決這問題,首先我們要明白,舊約的人,就是主耶穌降世之前的人,也是因信耶穌而得救的。正如主耶穌對猶太人說:「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜仰望我的日子,既看見了,就快樂。」(約8:56)保羅也在羅馬書及加拉太書中多處證明亞伯拉罕也是因信稱義的。最顯著的還是希伯來書第十一章,這一章經文詳細指出,自古以來,極多偉人都是因信稱義的,就如亞伯,以諾,挪亞,亞伯拉罕,以撒,雅各,約瑟,摩西,喇合,基甸,巴拉,參孫,耶弗他,大衛,撒母耳等,到了這一章的最後,作者更指出:「這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的,因為 神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。」(來11:39-40)這是說,舊約這些信心偉人將來必定與我們一同復活,一同得進天國。明白了這一點,我們就不會埋怨主耶穌降世太遲,無法拯救舊約時代的人,因為 神的救贖工作原不受「時間」和「空間」限制的,所以不論舊約時代,不論地球上那裡的人,凡願意信的, 神都會安排他們有機會相信主而得救。舉例說、倘若 神知道中國內地有一個人願意尋求祂, 神就感動一位宣教士前往中國,將福音傳給他聽,使他得救。 神能安排那些願意信主的人生存在可以得到福音的時代和地域裡,因為聖經說,凡尋找的就尋見,叩門的就給開門。現在我返回來討論始祖會不會因信得救的問題:根據聖經記載,當 神審判蛇之時, 神曾說:「女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。」(創3:15)我們知道這句話原是指著主耶穌後來藉著死,敗壞掌死權的魔鬼而說的,始祖因為相信這句話,就將之記住,並且傳給子子孫孫,為要等待那個後裔出生,好為他們帶來救恩。因此我們看見亞當的兩個兒子該隱和亞伯獻祭給 神,因為亞當和夏娃從小就教導他們相信,只不過該隱因殺兄弟而不能得救,但亞伯是因信得救的。亞伯死後,亞當又生塞特代替亞伯,等到塞特長大生第一個兒子以挪士的時候,聖經說:「那時人才求告耶和華的名。」(創4:26)這時亞當和夏娃還健在,相信他們兩人都會在這個時候一同求告耶和華的名,我們知道,凡求告主名的就必得救,如果是這樣,他們就可能因信稱義了,正如路加福音記載主耶穌的家譜之時,稱亞當為「 神的兒子」,表明亞當是得救的一樣。

六.主復活升天前,古聖徒的靈魂在那裡?地下極熱,不會是在那裡吧?
雖然基督教內部有一些神學家相信,主耶穌死時曾下陰間,將舊約時代的聖徒救上天上樂園裡,但筆者認為,沒有足夠的經文顯示出這個事實,反之、按 神公義的性情來說, 神若將古聖徒的靈魂撇在陰間受苦,直到主耶穌下陰間才救他們出來,這樣對待古聖徒有點不公平。研究聖經的用詞,在舊約時代,因 神的啟示還未完全,古聖徒不知道自己死後到那裡去,至於他們所說的「陰間」,其實是「墳墓」的形容而已,就如啟示錄預言將來:「海交出其中的死人,死亡和陰間也交出其中的死人......。」(啟19:13)這裡的「海」和「陰間」分明是指全地球所有的死人,相對之下,「陰間」就是指著「墳墓」而說的。及至到了新約時代,主耶穌就更清楚地啟示信主的人死後到那裡去,主形容「財主與拉撒路」的故事,指出不信的財主死後到「有火燒著的陰間」去,但信主的拉撒路卻到天上亞伯拉罕的懷裡。請記取,主耶穌這個故事是形容舊約時代的,因為這時主耶穌還未被釘死。至於主耶穌死時,主對那個肯悔改信主的強盜說:「我實在告訴你,今日你要同我在樂園裡了。」(路23:43)相信主所說的「樂園」,就是指亞伯拉罕和拉撒路所在的地方。以後,保羅述說他曾被提「第三層天上」去,就是來到「 神的樂園裡」(林後12:2,4)我們相信,現在主耶穌在這「樂園」裡「預備地方」,將來預備好了,「樂園」就變成「新耶路撒冷」,就是我們一般人所說的「天堂」。

七.到新約時代,主復活後我們守主日,為何出埃及記31:16-17說要世世代代守永遠的安息日呢?
出埃及記所說的「安息日」,是為以色列人定的,希伯來書的作者以兩方面來形容這「安息日」,第一是以約書亞領導以色列人進入迦南應許之地作為進入「安息」,第二是以 神第七日歇了祂一切的工作為「安息日」的根據。可惜這兩方面的「安息」都因以色列人的不信而被破壞了。希伯來書的作者根據 神怒中責備以色列人說:「他們不可進入我的安息。」(來3:11)證明「有必進入的安息」,於是就推論「必另有一安息日的安息為 神的子民存留。」(來4:9-10)究竟這「另有一安息日」是指著甚麼而說?相信是指希伯來書四章尾那位「已經升入高天尊榮的大祭司,就是 神的兒子耶穌」所帶來給我們的救恩,就是指得以進入「天上的安息」而說的。約書亞不能領以色列人進入地上迦南的「安息」,主耶穌(按希伯來文即是「約書亞」)卻能領我們進入天上的永遠的安息。因此、今天我們守「主日」,也就是主耶穌復活的日子,而不是守舊約時代的「第七日安息」,正表明了「另有一安息日的安息」的真正意義。這是說、 神本來應許以色列人可以永遠守安息日,因以色列人的不信, 神就將這日改為「主日」,靠主耶穌的救恩「成全」了,正如主說:「莫想我來是要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要『成全』。」(太5:17)所以我們今天守主日,就是 神應許舊約以色列人可以永遠守安息日的實際應驗。

八.傳道書3:19-21,「身體死後,魂與體都往入地,靈往上升」,請問,不信 神者的靈往上升向那裡?而信徒的魂怎麼會往下入地呢?
按傳道書3:19-21經文並不如問題所問的,經文指出:「因為世人遭遇的,獸也遭遇,所遭遇的都是一樣。這個怎樣死,那個也怎樣死,氣息都是一樣,人不能強於獸,都是虛空。都歸一處,都是出於塵土,也都歸於土。誰知道人的靈是往上升,獸的魂是下入地呢?故此,我見人莫強如在他經營的事上喜樂,因為這是他的分,他身後的事,誰能使他回來得見呢?」要解釋這一段經文,我們先要明白,傳道書是所羅門王寫的,它的主旨是「日光之下的,都是虛空」,意思是凡世上的任何事物,都不能永存,因此都是虛空的。所羅門王在傳道書中並沒有談論到「日光之上的事」,就是屬天、屬靈、永恆的事,因此傳道書所論的不能作為基督教信仰的根基,或恆常的真理,只能作為享受世界的經驗之談而已。 神故意提拔所羅門王,使他享盡人間的榮華富貴,其中一個目的,就是要藉著他來告訴我們,不要追求世界,因為所羅門王藉他的經驗告訴我們,「日光之下的,都是虛空的」。況且,聖經告訴我們,所羅門王晚年之時犯罪離開 神,他娶了三千妃嬪,因而為各國的公主建造偶像的廟宇,引誘以色列人拜偶像,落在魔鬼的網羅裡。我們從以上這個角度來看這段經文,我們就明白,若不考慮「日光之上的事」,只考慮地上屬物質的事,人就真的和獸一樣活,一樣死,人不能強於獸,而且都是虛空,因為獸與人的「肉體」都要歸於塵土。論到非物質的「靈魂」,所羅門王表示一無所知,他不知道的有四樣:1)他不知到人的靈如何往上升;2)他不知道獸的魂如何下入地;3)他不知道人的靈,與獸的魂有甚麼分別;4)他不知道人「身後的事」如何,因此他鹵莽地下一個結論,說:「因此,我見人莫強如在他經營的事上喜樂......」。其實人的靈「往上升」的意思是「往天上那裡去」(得救者進入天堂,不得救者則進入地獄),獸的魂「下入地」的意思是「隨身體被埋葬」而一併被消滅,我們從整部聖經的啟示知道得救的人的靈確實如此,獸的魂也確實如此,但所羅門卻說「誰知道呢?」因為他不領會「日光之上的事」。按「靈、魂、體」的分別,神學家分為三派,一派稱為「三元論」,指人可以分開靈魂體三個單元;一派稱為「二元論」,指人可以分開「靈魂」和「身體」兩個單元,因為這一派認為「靈」與「魂」原是相同的;還有一派稱為「一元論」,指靈魂體組合成一個人,是不能分開的,若一旦分開了,「體」就變為無用,只像塵土一樣;「魂」若分開了也不能單獨存在,只有「靈」能存在,因為「靈」就是人的「真我」,「魂」只不過是人的意志思想和感情的總稱,可以說是「靈」的「自我資料」而已。因此,人的「魂」必要隨著人的「靈」,或天堂,或地獄,永遠分不開。獸卻不是這樣,獸因為沒有靈,所以牠的魂必會隨著身體死亡而消失了。

九.主的靈怎麼只傳福音給挪亞時未信主而死的人?那麼挪亞後世代未信主而死的怎辦?信徒的親人好友和同情幫助信徒者,他們未信主而死了,他們將來 神對其有無救法呢?(彼前3:19,4:5-6)
彼得在這一段經文所說的,在神學上引起很大的爭辯。有人認為,根據這一段經文,從前挪亞時代不信的人,死後還有機會聽到福音,就是主耶穌死後未復活之前,曾經到過陰間去傳福音給他們。但這種講法很難叫人接受,首先,經文所說的「傳道」,在原文並沒有傳福音的意義,它只不過是一種「宣告」而已。似乎是說,主耶穌死後未復活之前,曾經到過陰間去宣布祂的得勝;另外,聖經一貫的真理告訴我們,人要悔改就只能在今生,死後就再沒有機會悔改了,就如主在路加福音十六章「財主與拉撒路的故事」所說的,在陰間的財主再沒有悔改的機會給他一樣。因此,有聖經學者認為,這段經文的意思是指主耶穌死後未復活之時,曾到陰間向污鬼們(有說是不信主的死人)「宣告」祂的得勝。筆者認為這樣的解釋也是不合理的,因為主要宣告得勝,無須下到陰間去,也無須親自向「監獄裡的靈」宣告,祂大可以差遣天使來做這個工夫。所以筆者認為,這一段經文最容易的解法,就是「主耶穌曾經藉著祂的靈,在挪亞時代向那些活著的世人傳道,他們不肯信主,後來他們死了,他們的靈魂現在在監獄裡。」筆者這樣解法,因為按經文的前文後語來看,那些「監獄裡的靈」並沒有因為主耶穌「傳道」而後來信了主。經文的中心思想只在說明一件事,就是挪亞進方舟時「藉著水得救的只有八個人,這水所表明的洗禮,現在藉著耶穌基督復活也拯救你們。」所以經文的重點是要指出,挪亞時代的洪水將兩種人分開,一種因不信而死,一種像挪亞因信而得救;同樣今天我們的「洗禮」(應該是「浸禮」,因浸禮才能象徵挪亞時代的「洪水」)也將兩種人分開,一種因信基督而與基督一同復活,一種因不信基督而被留在「監獄裡」,與挪亞時代不信的人一同被囚,這就是「監獄裡的靈」的意思了。因此,人要信主得救,就只能趁今天仍然活著的時間,因為人死了,他就立即離開這個物質的世間,去到靈界的陰間受苦,這時他已經看見靈界的「秘密」,再沒有「信」的必要,因為人要「信」,就必須在「未見」的狀態中作出決定(參來11:1),一旦看見了就不能信了。

十.使徒行傳16:3,主己復活升天,已到新約時,已建立了教會,為何還要給提摩太行割禮?
不錯、保羅曾經為外邦人信主不應該要他們受割禮的問題,特別跑到耶路撒冷去,向那裡教會的使徒們請教,結果在會議中,彼得起來引據他從前被主差派到外邦人哥尼流的家去傳福音為例,證實他們信主得救是 神主動地接納他們的,也沒有要他們受割禮,因為那一次、彼得還在講道之時,哥尼流全家就說起方言來,與五旬節聖靈降臨之時,全體使徒說方言的現象是相同的。然後、保羅又起來將他在各地向外邦人傳福音之時, 神藉著保羅的手行了許多神蹟奇事見證出來,表示 神也主動地接納各地的外邦人歸主。最後有主耶穌的親弟弟雅各也起來,引據舊約聖經來證明, 神早就計劃要接納外邦人,使他們在救恩上有分。於是會議通過,寫一封信給各地所有外邦人的教會,告訴他們,不用行割禮也可以得救。不過、雖然會議是這樣通過了,但奉割禮的猶太人的勢力還是非常之大,根據保羅在歌羅西書四章十至十一節指出、「奉割禮的人之中,只有三個人是為 神的國與保羅一同作工,叫保羅心裡得安慰的」,可見當時保羅感到十分孤單。在保羅心中,他明白,受割禮與不受割禮是無關重要的,叫人得救的全因為「信」和「 神的恩」。不過、為了要得到這些「奉割禮的猶太人」,保羅主張「向猶太人就作猶太人,為要得猶太人,向律法以下的人,就作律法以下的人,為要得律法以下的......軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人,向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人,無論如何總要救些人。」(林前9:19-23)。因此、當保羅提拔提摩太出來傳道之時,路司得那裡的猶太人不顧保羅的反對,硬要提摩太受割禮,保羅見不能避免了,才由得他們這樣做,因為反正日後也方便提摩太傳福音給猶太人。

十一.馬太27:45寫主氣絕於申初,未記被釘時間,午正到申初遍地黑暗;馬可15:25說巳初主被釘,申初主氣絕,午正到申初遍地都黑暗;路加23:44記主氣絕於申初,未記被釘時間,午正到申初遍地都黑暗。總括以上所言,主於巳初被釘,申初氣絕,但約翰19:14-16,正午時彼拉多還在審問主,他未記主被釘與氣絕時間,請問約翰怎麼寫午正時主還在受審呢?
根據經文的描述,馬太福音,馬可福音,和路加福音所記載主被釘的時間都沒有衝突,主大約是在巳初,即上午九時被釘的,約在申初氣絕,即下午三時身亡。如今問題只發生在約翰福音所記載的時間,為甚麼約翰會說,到午正,即正午十二時之時,主耶穌還是在受彼拉多的審訊?我們研究約翰福音記載主耶穌受審的過程是這樣的:第十八章記載彼拉多盤問耶穌是不是猶太人的王,及至聽到主耶穌指出,祂的國不屬這世界,彼拉多就知道,主耶穌並不是猶太人所指控的革命黨領袖,於是就想要釋放耶穌,無奈猶太人喊叫,寧願釋放大盜巴拉巴,也不要釋放耶穌。然後第十九章記載彼拉多吩咐兵丁將耶穌鞭打戲弄一番,以為這樣就可以息猶太人的怒氣,耶穌就可以釋放了。誰知告耶穌的猶太人定意要殺死耶穌,並且指出、如果彼拉多釋放耶穌,就不是羅馬大帝該撒的忠臣。彼拉多聽見這話,想要知道這是不是全體百姓的意願,於是就帶耶穌來到外面一個公眾廣場,名叫鋪華石處,要聽聽群眾的意見。經文記述到這裡,就突然寫出第十四節這樣的一句話說:「那日是預備逾越節的日子,約有午正。」然後接續下去繼續記載百姓高聲喊叫說:「除掉他,除掉他,釘他在十字架上。」彼拉多看全體百姓都清楚表示要殺死耶穌,於是就決定不理這事,乾脆交給猶太人任由他們把耶穌帶去釘十字架就算了。

按上述的記敘方式來說,作者分明是以十四節為轉捩點,和主被殺整件事的關鍵性時刻,讓我們來細心研究這第十四節:「那日是預備逾越節的日子」這句話,是為要暗示耶穌好像「逾越節羊羔」一樣,就在這個時間「預備好快被殺了」;「約有午正」這句話,關鍵是在「約」字,它暗示、「逾越節羊羔預備好」是因為這時候全體百姓決絕地決定要殺死耶穌,而那個決定,是由百姓喊叫「除掉他」開始,發展到「午正」就完全肯定了,正如下文猶太人為耶穌的罪狀與彼拉多爭辯說:「不要寫猶太人的王,要寫他自己說我是猶太人的王」。所以作者以「午正」為耶穌被殺過程中最叫人觸目的時刻,因為這時刻最少有兩個含意:其一、為表示百姓在「光天化日之下,清清楚楚地表示不要耶穌做他們的王」;其二、這時「遍地就都黑暗了」,這不單是密雲遮了太陽的意思,應該還有「黑暗勢力掌權」的意思。


十二. 神是三位一體的 神,那麼說「升天的主坐在父 神右邊」,難道 神右邊的座位是空著的嗎?
首先我們要明白,聖經的慣用詞「坐在右邊」的意義是甚麼。原來「右邊」一直被猶太人看為「最蒙福,最大權,最有力」的暗示,就如雅各為約瑟的兩個兒子祝福,他故意將右手轉過來搭在約瑟的小兒子身上,左手反過來搭在約瑟的長子身上,為他們祝福.約瑟看見了,還以為雅各年老,分不清長子和小兒子是誰,於是上前提醒他的父親雅各,但雅各卻表示他知道一切,他是故意立小兒子為長子的。所以,聖經說主升上去坐在父 神的右邊,其含意實在是被父 神立為最大權、最蒙福,如同長子一樣承受父 神一切的豐盛。至於「三位一體」的關係,我們從啟示錄第四章和第五章所記載的天上敬拜,可以看到天上只有一個寶座,到第五章記載「羔羊」,即聖子耶穌基督出現的時候,我們仍然沒有看見為祂和聖靈另外設立寶座。這一點使我們想起啟示錄第三章主耶穌所說的一句話,主說:「就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一般。」這是說,聖父、聖子和聖靈同坐在一個寶座上,其真實意義是為要指出, 神是三位一體的 神,祂們坐在寶座上是一位,當聖子和聖靈被差到世上來之時,寶座並沒有空置,因為還有聖父坐在那裡。

十三.始祖亞當夏娃吃禁果前,怎麼會不知自己是赤身露體的呢?
根據創世記第二章二十五節的記載,亞當和夏娃在未吃禁果前,是知道自己赤身露體的,只是他們並不感到羞恥而已。經文說:「當時夫妻二人,赤身露體,並不羞恥。」到了第三章七節,他們接受了魔鬼的引誘,伸手摘了禁果來吃,經文說:「他們二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露體。」這裡所說「才知道」,是因為他們的「眼睛明亮了」,意思是「現在才看見自己赤身露體的羞恥。」我們這樣推斷,是因為相信亞當和夏娃在未犯罪之前,是全身發光的,及至他們犯了罪,他們身上可以遮體的榮光就消失了,露出他們的羞恥來。聖經指出, 神就是光。聖經又形容摩西在山上與 神「面對面談話」四十天,結果摩西的面皮也就發出光來。聖經又指出、將來我們信主得救的人,復活升天之時,我們也「發光如星」,正如但以理書的預言說:「睡在塵埃中的,必有多人復醒,其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的,智慧人必發光,如同天上的光,那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠。」(但12:2-3)這樣、我們可以推想,將來得救的人會發光,照理亞當和夏娃在未犯罪之前也必定會發光,不然他們是無法與 神常常來往談話。但是當他們吃了禁果,犯了罪之後,他們遮體的榮光就消失了,正如羅馬書所說:「世人都犯了罪,虧缺了 神的榮耀」(羅3:23),「虧缺」二字英文是 come short of ,應該譯作「失落」,意思是人犯了罪,就失落了 神所賜的榮光。

 

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