一.箴言26:4-5指出,不要照愚昧人的愚妄話回答他,免得你與他一樣。又說,要照愚昧人的愚妄話回答他,免得他自以為有智慧。到底我們應該怎樣回答愚妄人才對?
凡讀聖經不明白者,千萬不要立即反對,以為聖經存在著這麼明顯的矛盾,怎配得上稱為聖經!其實這兩句話是以一種「特別修辭學」來表達的,目的是為叫讀者有深刻印象,方便記憶,並不是一種錯謬或矛盾,乃是為教導我們在不同的「動機」之下,學會怎樣與愚昧人相處。因此,頭一句的「動機」是「不應與愚昧人對罵」,愚昧人用愚妄話來罵我們,倘若我們又用愚妄話來回答他,為要出一口氣,為要以眼還眼,以牙還牙,這樣我們就降低了自己的身份,自己也變成愚妄人了。聖經不贊成我們報仇,卻要我們仰望為我們伸冤的主,因為主說:「伸冤在我,我必報應」。第二句的「動機」是「提醒和挽救愚昧人」,當一個愚昧人用愚妄話來侮辱我們的時候,我們可以回答他說:「你為甚麼對我說這樣的話呢?你剛才所說的話並不是智慧話,假若我以類似的話來回答你,請問你有何感受呢?」

二.加拉太書6:2-4指出,你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。又說,各人應當察驗自己的行為,這樣,他所誇的就專在自己,不在別人了,因為各人必擔當自己的擔子。這樣說法,會不會前後矛盾呢?
這段經文前後勸我們「互相擔當重擔」和「各人擔當自己的重擔」,好像是矛盾,其實沒有矛盾。原來,前者所表達的是為要我們「彼此相愛」,所以要我們「互相擔當重擔」,正如經文指出:「如此就完全了基督的律法」。我們曉得主耶穌給門徒一條「新命令」,就是要他們「彼此相愛,像主愛他們一樣」;這「命令」是為比對舊約的「十誡」(原文也是十命令)。因此,「彼此相愛」就完全了律法(參羅13:8,10)。值得讀者注意的,「彼此相愛」不是說只接受別人的愛,而自己不需要愛別人。同樣,「互相擔當重擔」也不是說,只將重擔交給別人,自己就不用再擔重擔。因此,後一句「各人必擔當自己的擔子」與前一句「互相擔當重擔」並沒有矛盾,只不過後者所注重的是「不要虛偽」,正如經文也指出「各人應當察驗自己的行為。這樣,他所誇的就專在自己,不在別人了」。意思是說,一個願意履行「互相擔當重擔」的人,若利用了別人的愛心,而自己不肯擔重擔,就是虛偽自私。所以,各人應該察驗自己的行為,到底有沒有真的互相分擔重擔,這一點只要看看他有沒有擔自己的重擔就知道了。人若肯擔自己的重擔,才能分擔別人的重擔。這樣,他所誇的「愛心」,就真是自己的愛心,不是別人的愛心了。

三.如果聖經無誤,為甚麼聖經記載的數字有明顯的出入?例如王上9:23與代下8:10的數字不同;王上4:26與代下9:25又不同。
我們相信聖經無誤是指「原著無誤」,並不是指抄本或譯本無誤,那是不可能的。雖然聖經六十六卷的「原著」都失去了,但我們在研究聖經字句之時,仍然可以從上下文,或六十六卷的互相比對,證實聖經是無誤的。正如主耶穌說:「我實在告訴你們,就是天地廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」(太5:18)又說:「天地要廢去,我的話卻不能廢去。」(太24:25)又說:「我還有許多話要告訴你,但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理。」(約16:12-13)主耶穌所說的「律法」,就是指舊約聖經所記載的話。主所說「我的話」和「真理聖靈引導明白的話」,就是指新約聖經所記載的話。現今聖經出現數字不同的現象,相信是因為抄錯,或捲起古代皮卷聖經時,因磨擦而使文字的一點或一畫腿色。例如王上9:23說「所羅門有五百五十督工的,監督工人」,而代下8:10卻說:「所羅門王有二百五十督工的,監督工人」,這是將「五」字抄錯成為「二」字。但王上4:26說「所羅門有套車的馬四萬,還有馬兵一萬二千」,代下9:25卻說「所羅門有套車的馬四千棚,有馬兵一萬二千」,就未必是抄錯了,因為「套車的馬四萬」可以相等於「套車的馬四千棚」,只要一棚有十隻馬就是了。讀者應該注意,最挑剔的反對聖經者,在聖經裡找到的所謂「矛盾」或「錯處」,不外就是這一類而已,這是絕對不會影響聖經中的真理教義的。

四.根據創11:12,亞法撒活到三十五歲,生了沙拉;但路3:36卻說,沙拉是該南的兒子,該南是亞法撒的兒子。到底沙拉是亞法撒的兒子還是孫子?
希伯來文和希腊文一樣,是沒有「孫子」這個字的,他們稱呼後裔中任何一代的子孫都為「兒子」。再者,猶太人非常注重保持自己的血統,所以人人都要背誦自己的家譜,凡背不出者,都被同族人拒絕。因此,他們記載家譜的目的,不是為了記錄全部祖宗的名單,而是為了追索自己的血統,證實自己是那一個支派的後人而已。許多時候,為了方便記憶,他們會故意刪除幾個不大重要的祖宗名字。馬太福音第一章所記載耶穌基督的家譜就有這個現象了。馬太為了方便記憶,故意將家譜的名單數字切成三個「十四代」,但比對歷代誌上的記載,我們發現中間的十四代分明漏去了四個人的名字。這一點在馬太的表達目的和當時的習慣來說,是完全沒有問題的。因此,沙拉是該南的兒子,還是亞法撒的兒子?我們給與讀者的答案是「兩者都可以」。

五.撒上17描述大衛殺死巨人歌利亞,為甚麼撒下21:19卻說,伯利恆人雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞?究竟歌利亞是誰殺的?
要知道,這兩段經文所說的「歌利亞」是兩個不同的人,古時相同名字的人實在多得很。撒上17記載大衛殺死的那個巨人歌利亞,是在大衛還是童年時候殺的。但撒下21:15-22卻是在大衛上了年紀,氣力不足的時候,記載大衛的勇士殺了四個巨人,其中一個名叫歌利亞。經文指出:「非利士人與以色列人打仗,大衛帶領僕人下去,與非利士人接戰,大衛就疲乏了。偉人(原文是巨人)的一個兒子以實比諾(這是四個巨人中的第一個)要殺大衛……但洗魯雅的兒子亞比篩幫助大衛,攻打非利士人,將他殺死。當日跟隨大衛的人向大衛起誓說,「以後你不可再與我們一同出戰,恐怕熄滅以色列的燈。」(15-17)經文接續指出大衛的勇士非常勇猛,再殺死非利士人其餘三個巨人,說:「戶沙人西比該殺了偉人(巨人)的一個兒子撒弗……,雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞(也是巨人,名字與上文的歌利亞相同)……,又在迦特打仗,那裡有一個身量高大的人,手卻都是六指,有二十四個指頭,他也是偉人(巨人)的兒子……,大衛的哥哥示米亞的兒子約拿單就殺了他。」因此,這兩段經文根本上就沒有矛盾,只是問問題的人沒有看清楚兩個歌利亞是在不同年代,由不同的人殺死,只為相同的歌利亞名字而對聖經作出懷疑而已。

六.為何創7:1說, 神吩咐挪亞將潔淨的動物七公七母帶進方舟,不潔淨的只帶一公一母;然而,6:19卻說,凡有血肉的活物,每樣兩個,一公一母,帶進方舟。這兩段經文有沒有矛盾?
問這問題的人,存心挑剔問難,並沒有尋求真理的真誠態度。因為任何一個人讀創世記第六至第七章都不會有這樣的問題,誰也知道敘述一件事,有「常例」和「特例」的記載法。第六章說「凡有血肉的活物,每樣兩個,一公一母,帶進方舟」,這是「常例」,因為這一類不潔動物佔大多數;第七章說「潔淨的動物七公七母帶進方舟,不潔淨的只帶一公一母」,這是「特例」,因為指明是「潔淨的」才特別帶七公七母,為的是要給與人類當作食物和用來獻祭。不然,若挪亞在出方舟時,殺了任一隻動物,用來獻為祭,那一種動物豈不因而絕種?但不潔淨的動物不能用來獻祭和吃用,所以 神吩咐只帶一公一母進方舟,用來「留種」就夠了。本來,像這類無稽的問題,筆箸感到回答也費時失事,但因為問的人故意放在電腦網頁上,敗壞許多軟弱基督徒的信心,筆者就要在此作答,並指出問難的人不但不明白聖經,而且從問難的態度上還顯出自己的愚昧來。

七.聖經說,以利亞乘旋風升天去了,為甚麼約翰福音3:13卻說,沒有人升過天?
要明白主耶穌在這段經文所說「沒有人升過天」這句話,就必須先弄清楚前後文所說的。先是主耶穌對尼哥底母談及「人若不重生,就不能進 神的國」,尼哥底母不明白,一個人老了怎能再進母腹裡生出來?主耶穌解釋說,重生不是指肉體,乃是指人的靈。因此,主又指出,人必須從聖靈重生才能進 神的國。尼哥底母再問主說:「怎能有這事呢?」為了回答這問題,主耶穌就進一步強調說:「我們所說的(指聖靈重生人的事),是我們知道的,我們所見證的,是我們見過的。你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事(指人的靈被聖靈重生的事,只不過是發生在地上的事),你們尚且不信,若說天上的事(指下文主將要說, 神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生的事),如何能信呢?除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天(意思是說,除了天上無所不在的真 神,雖然降了世,變成了人子,卻仍舊在天上與 神同在的耶穌之外,地上再沒有一個曾經升過天的人有資格將天上真 神愛世人的事告訴人)。」(約3:1-13)所以,主耶穌說這句話之時,並不是忘記了以利亞也曾升天,乃是說,當時世上沒有一個曾經升過天的人可以將天上 神愛世人的事告訴尼哥底母。以利亞雖然升了天,但以利亞沒有回到世上來見證天上的事,像主所見證的一樣。

八.創22:1明明說, 神要試驗亞伯拉罕,就吩咐他獻上自己的兒子;但雅1:13卻說,人被試探,不可說,我是被 神試探,因為 神不能被惡試探,祂也不試探人。為甚麼前後衝突?
問題不在 神試驗亞伯拉罕要他獻上自己的兒子的事上,乃在雅各書第一章那段經文裡,前後用了兩個相同的字,而我們中文聖經卻作不同的翻譯。經文說:「我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂。」(雅1:2)這裡「試煉」一詞,在原文與下文的「試探」一詞是同一個字。經文說:「人被試探,不可說,我是被 神試探。因為 神不能被惡試探,他也不試探人。」(雅1:13)既然落在百般試煉中都要以為大喜樂,為甚麼又說 神不試探人呢?原來經文的意思是指同一件事,人以不同的態度來面對,就變成「試煉」或「試探」了。例如,一個貧窮的基督徒,走路的時候偶然拾到一個錢包,他若以貪念來處理,想要據為己有,這就是「試探」;倘若他肯按 神的旨意,將這錢包交還給失主,這件事對他就成了「試煉」。因此,亞伯拉罕按 神的旨意來將兒子獻上,這就是「試煉」;但較早之時,他接受妻子的建議,娶夏甲為妻,用人意為自己生子立後,並沒有用信心等候 神賜給他一個兒子來繼承產業,於是娶夏甲為妻就成為他的「試探」。 神試煉人,為要叫人按祂的旨意來得恩典; 神並不試探人,因為人在受試探之時,是被人裡頭的私慾牽引誘惑,這私慾不是來自 神,乃是來自人自己。

正如雅各書說:「各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的,私慾既懷了胎,就生出罪來,罪既長成,就生出死來。」(雅1:14-15)


九.約伯記26:11和38:4說,天有柱,地有基,這會不會不符合事實呢?
約伯記乃是一個戲劇的對白,文章的體裁也是屬於戲劇體裁。因此,26:11所記載約伯的話,其內容有不少部份是屬於喻意性質的。我們不能將喻意性的形容當作實意來解。例如,約伯在前文第8節說:「將水包在密雲中,雲卻不破裂。遮蔽他的寶座,將雲舖在其上。」這是形容大量雨水竟然貯藏在天空,雲好像一個大包袱一樣,包著這麼多的水,卻不見這包袱破裂。這分明是一種喻意體裁,為的是以古人的感受來形容大自然的奇妙而已。接著約伯形容「天的柱子因他的斥責震動驚奇」,這樣的形容,分明是將天地當作 神的殿,正如前文形容 神的寶座在密雲中一樣。喻意性的筆法在聖經裡有許多,如挪亞洪水的形容,經文形容當時下大雨的情況說:「大淵的泉源都裂開了,天上的窗戶也敞開了。」這不是說天上真的有一個「窗戶」,乃是形容傾盆大雨而已。現在約伯用戲劇體裁來喻意「高得頂天的高山」,像神殿中「柱子」一樣,當 神在大怒中斥責人的時候,連像柱子的高山也震動起來。聖經形容 神發怒使高山震動的例子也有許多,就如耶和華 神降臨在西乃山的時候,並詩篇46篇所詳細形容的一樣。至於約伯記38:4指出:「我立大地根基的時候,你在那裡呢?」也是為喻意 神創造大地,如同建造房屋一樣。因此,「立大地根基」不能按實意來解釋,以為地也有「根基」,只能喻意 神創造大地如同建造房屋。這樣,「立根基」就是「動工」的意思而已。

十.馬太福音4:8說,魔鬼又帶耶穌上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看。地球是圓的,不論站在多高的山上也看不見萬國,聖經這故事可信嗎?
筆者早就指出,發問的人是惡意的,因為他是在雞蛋裡找骨頭,不但不合理,還顯得十分幼稚。因為他將喻意性的形容,作為實意性的解釋。按常理,任何人讀這段經文也知道,上了世上最高的山,只能看見雲層,決不能看見萬國。就是在最清朗的天氣之下,用望遠鏡也只能看見一些城的房子而已,怎可能看見萬國?然而,經文形容「將萬國和萬國的榮華都指給他看」,很清楚是指其中的財富和勢力而言。不要說在高山上因為看見廣闊的大地而能聯想到「萬國和萬國的榮華」,就是在地圖上也可以,因為不是指其外型,而是指其喻意。

十一.撒母耳記下24:1說,耶和華激動大衛,使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。但歷代志上21:1卻說,撒但激動大衛數點以色列人。究竟是耶和華,還是撒但激動大衛?
兩處經文在表面上好像有明顯的矛盾,其實發問的人不明白聖經的神學思想。聖經一貫指出, 神是無所不能,無所不知,無所不在的。因此,世上任何發生的事,若不是得到 神的許可,絕對不能發生。就如主耶穌形容:「兩個麻雀,不是賣一分銀子麼?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮,也都被數過了。」(太10:29-30)因此,聖經將歷史上發生的任何事都形容是 神准許的,有時甚至形容是 神自己促成的。但在神學的研究上,我們稱之為「第二手媒介」( Secondary agent )。就如約伯記,魔鬼控告約伯, 神為了證實約伯是義人,就准許魔鬼攻擊他,只是不准害死他。於是魔鬼就攻擊約伯,以致他家破人亡,全身生毒瘡,生不如死。這事直接來說,是魔鬼做的;但間接來說,也可以說是 神准許的,甚至可以說是 神做的。因為,若沒有 神准許,魔鬼做甚麼也做不成。如今大衛被激動去數點以色列人和猶太人,引至 神降災來刑罰大衛,當然不是 神直接做的,乃是魔鬼撒但做的;但因為 神准許魔鬼去這樣做,於是經文就形容是 神做的了。

十二.詩篇136:每一節都說「因祂的慈愛永遠長存」,然而,全詩卻敘述耶和華以非常殘忍的手段殺人,例如「擊殺埃及人的長子」、「殺戮有名的君王」等等。究竟耶和華是慈愛的,還是兇狠的?再者,舊約聖經的律法,動不動就判決犯法的人死刑,例如:不受割禮者、行邪術者、交鬼者、咒罵父母者、信異教者、與獸淫合者、同性戀者、行淫者、亂倫者……。
我們不能只看 神擊殺罪人,就說 神是兇狠的,殘忍的。就如我們看「包公傳」,不能只看「狗頭閘」就說包公兇狠殘忍一樣。 神擊殺埃及人的長子,是因為法老王長期以來將所有以色列人生產的男嬰殺死而報應他們; 神殺迦南地有名的君王,是因為他們的罪惡滿貫。 神是公平的審 判者,審判者自有宣判的刑罰。單單看刑罰本身而不看審判的因由,是為瞎眼,是為不公。至於舊約律法判定行邪術者、交鬼者、咒罵父母者、信異教者、與獸淫合者、同性戀者、行淫者、亂倫者……處死,這是 神公義的標準。然則我們憑何種標準來判定 神的標準不公?造物主不能按祂的旨意來定受造之人的道德標準,試問還有誰可以?再者,後來以色列人離開 神,大大犯罪,比上述這些罪更嚴重得多, 神還是沒有按他們的過犯報應他們,乃長期忍耐,給他們悔改的機會,顯出 神的慈愛來。我們為甚麼又不計算這一點呢?從聖經我們看出來, 神定規最早犯罪的人,要受更重的刑罰。因為,那時的道德標準高;後來犯罪的人,受的刑罰較輕,因為道德標準被破壞了,人們犯罪的原因有很高的成份是受前人犯罪例子的影響。為此,我們看見越上古時代, 神對付人的罪越嚴厲,越到後世的人犯罪, 神對付他們就越輕。

十三. 神先造動物還是先造人?是同時造男造女還是先造男後造女?為甚麼創世記第一章與第二章所記載的次序不同?
創世記第一章記載 神創造天地和人類,第二章又再記載 神創造人,有人以為第二章重覆了第一章所記的。其實,作者摩西在寫第一章之時,是根據一首「民歌」而寫。我們要明白,從始祖被造開始,直至人類有文字之前,所有記述的方式都是口傳的,而「民歌」就是古代最流行的記述方式。摩西在第一章將這首「創世民歌」寫出來,寫完了,才在第二章以他個人的筆法來解釋這首「民歌」。說到「創世民歌」,我們中國苗族人也從上古流傳下來一首「創世民歌」,被宣教士發現,將它寫了出來。我們讀這苗人所流傳下來的「創世民歌」,發現其內容與聖經的內容有百分之九十相同的。

至於這裡所問關於造男女和造動物的先後次序,那是毫無困難的。筆者不明白問的人,為甚麼會感到有困難。按第一章所載, 神先造海裡的魚,然後造天空的飛鳥,再後造地上所有的動物,最後才造人。這次序是十分清楚的。至於第二章記載, 神將動物帶到亞當面前,讓亞當給牠們起名;然後 神看見亞當沒有配偶幫助他,才為他造一個妻子。這樣的敘述,在次序上完全沒有與第一章產生任何衝突,乃是為詳細一點解釋女人被造的目的,只是在次序上稍後於男人而已。如果有人認為這樣的記述是有矛盾和衝突的話,那全是出於偏見。有了偏見,就不可理喻了。


十四.蛇引誘女人吃了禁果之後, 神刑罰蛇終身吃土。然而,我們未見蛇吃土,聖經這樣記述,會不會出錯?
 神刑罰蛇終身吃土,並且用肚行走,目的是為針對牠在引誘女人之時,誣衊 神「不准人吃園中所有樹上的果子」,又引誘女人去「吃 神不准人吃的那分辨善惡樹上的果子」,所以 神就「取消蛇享受 神所賜任何食物的權利」,使牠吃「土」,又叫牠用「肚」行走。意思是在牠吃飽肚脹之時,使牠行走不便,因為肚脹起,行走時「肚」就與地磨擦,很不適服。由於洪水前所有人和動物都是素食的(創1:29-30),所以我們相信那時候的蛇是吃土的。即使在現今,蛇要挖洞之時,還是要吃土。但在洪水之後,人和動物的食物也改變了, 神將「活著的動物」賜給人當作食物,「如同菜蔬一樣」(創9:3)。之後,我們看見不但人類吃肉,其他許多動物也開始吃肉了。於是,蛇也不例外,牠也成了吃肉的野獸。

十五.為甚麼有一些經文(例如:出33:20,約1:18,提前6:15)說,人不能看見 神;為甚麼又有一些經文(例如:創32:30;出24:9,33:11,23)說,有人看見過 神?
人不能看見 神,這是必然的事。因為,自從人類犯了罪,人就被 神趕出去,與 神隔開了,這就是「死」的定義。因為 神是至聖的,祂絕對不容許半點罪污在祂面前存留,倘若罪人來到祂面前見祂,祂至聖的榮光就會將人消滅。這不是 神殘忍,而是至聖的 神不能將自己的聖潔程度減低。不然,祂就變成不是 神,等於自我毀滅了。然而,雖然 神不能為人所見,但三位一體中的第二位,就是 神的獨生子耶穌基督,祂樂意「成為肉身,取了奴僕的形像,成為罪人的樣式」來到我們中間,好承擔我們的罪孽,為我們釘十字架而死。因此,我們相信,舊約時代所有聖徒,在異象中或在肉身內看見「 神」,其實是看見代表 神的「天使」,或看見代表 神的「獨生愛子」而已。那時 神的愛子雖然仍未降世為人,但在 神的計劃中,早就定規祂要有人的樣式,可以被人看見。正如聖經形容這位獨生子說:「愛子是那不能看見之 神的像。」(西1:15)「像」的用意就是可以被人看見。聖經又說:「從來沒有人看見 神,只有父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1:18)

十六.利未記十一章六節記載,「兔子倒嚼」,這是否記錯了?
聖經不是動物學,因此,聖經將動物分類,不同於現今動物學的分類法。動物學以動物將食物吃進胃部,之後又將食物吐出來,再加咀嚼,然後再吞吃,這種雙重消化過程稱為「反芻類動物」。但是,聖經所說的「倒嚼」,不單指上述這一種,也指兔類在獵食時,先將食物快快咬下來,含在兩腮的囊中(這囊可以載不少食物的),然後跑回巢穴,再吐出來慢慢再吃。這也是「倒嚼」的一種。

十七.利未記十一章二十節記載「凡有翅膀用四足爬行的物,你們都當以為可憎。只是有翅膀用四足爬行的物中,有足有腿,在地上蹦跳的,你們還可以吃,其中有蝗蟲、螞蚱、,蟋蟀與其類……,這些你們都可以吃。」聖經怎麼會說,昆蟲有四足的呢?豈不是六足嗎?
古代的衛生常識不如今天,因為那時候,人無法知道動物的肉中有細菌存在。尤其是一些性格兇殘,生活習慣污穢的動物更是這樣。 神為幫助祂的選民過一個健康的生活,就將最簡單的分辨方法告訴他們:在牲畜方面,凡「分蹄倒嚼」的都可以吃。意思是,蹄不藏污納垢,所以潔淨;倒嚼的雙重消化過程,可以有更高的殺菌效率,此類動物的肉就可以吃。在爬行物方面,凡「有翅膀,有足有腿可以蹦跳」的都可以吃。意思是,雖然爬行,但牠可以飛,可以跳,沾染地上污穢的機會也相應減低,因此可以吃。在魚類方面,凡「有鱗有翅」的都可以吃。意思是,這一類的魚,有鱗將外面的污水隔開,有翅使牠游在水中,不致在水底爬行,沾染水底的污物,就是潔淨可吃的。在飛禽類方面,聖經列出一系列雀鳥名單,研究這些雀鳥,全部都是性情兇殘,吃食屍肉過活的,因此都不可吃。利未記論及這些潔淨食物的條例,由十章一直講論到十一章末。其中所論的,以「四足動物」為主,事實上以色列人主要的肉食也是牛羊之類的「四足動物」。因此,經文提到「有翅膀用四足爬行之物」中,可吃的有蝗蟲、蟋蟀、蚱蜢等。摩西分明是想要說「有翅膀而全部足都用來爬行之物」。雖然我們知道蝗蟲、蟋蟀等都有「六足」,但「有四足而不可吃之物」還有許多,例如鼬鼠、蜥蝪、壁虎、龍子、守宮、蛇醫、蝘蜓等;而「多於四足的爬物」又有許多,例如蜈蚣、毛蟲、蜘珠、螃蟹等。所以,以摩西時代的用詞來說,「四足」只不過用來代表「全部所有足」而已。

 

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