天主教稱義的教導
天主教從未否認稱義是靠著天主的恩典;事實上,天主教作家的話通常聽來十分合聖經,所以使人混亂。舉例,如果你問:「罪人是怎樣稱義的?」基南( Stephen Keenan )在《教義問答》) Doctrinal Catechism )中直接地答道:「他是因天主純全的憐憫而成義,不是靠著他或任何人的功德,純粹是耶穌基督的功德,因為耶穌基督是我們救贖的中保,單單靠他的受苦和死亡,使我們與天主和好。」

問題不在於天主教教導「靠恩寵成義」,問題是天主教對「稱義」和「恩典」的定義與聖經不同。天主教說稱義是聖化的恩寵或超自然能力的灌輸,可以幫助人在天主面前客觀地成義,和討天主喜悅。如果這恩寵能夠持續到人死的那一天,他就得以獲取資格進入天堂,因為他的一生是公義的:他實際上是因為善行配得進入天堂,某程度上是他自己賺取的。這樣就可以解釋為甚麼天主教神學中的稱義,不是說基督的義單因著信歸算在信徒身上,而是藉著聖事,基督的義就注入我們每個人中,使我們愈來愈公義。由此看來,現在我們每個人實際都有公義,所以我們被稱為「正義」。這樣,天主教的稱義就是聖事的結果,並非全靠個人對耶穌基督的信心。

天主教會辯說因為這聖化能力的灌輸非任何人的功勞,所以它是天主白白賜予的恩寵。這一切看來是說天主賜予人方法能夠自己賺取救恩,可是最終拯救我們的,還是我們歸依後天主的恩寵激發我們所做的善行。我們再詳細解釋這一點。在天主教神學中,恩寵的灌輸是將屬靈的能力或力量賜給信徒,讓他們能實踐功德。當信徒和這種恩寵合作,善用它,自己就得到能力成為正直公義。如果我們內面有這種「恩寵」(能力或物質),實際上就可以贏得上天堂的資格。要怎樣做呢?就是要和我們裡面常有的恩寵合作,就可以獲得真正的公義。至此,我們才被「宣告」為「正義」,因為我們客觀上是公義的。然後藉著個人的功德,繼續和天主的恩寵合作,就增加我們的恩寵和正義。因為「靈魂是藉著恩寵的灌輸變為良善和聖潔」,並且與日俱增,人自然就會在恩寵中去世,然後進入煉獄,為他的罪承受最後的刑罰,等待從天上來的賞賜。所以,天主教的稱義實在是天主承認人的功德或善行。

也許在此回顧會有幫助。在天主教,稱義是人內在的革新和能力的授予---重生和成聖也是如此,是來自天主恩寵的注入,就是人自己變為公義和討天主喜悅。《天主教百科全書》對稱義的定義是:「基本上,成義就是擁有聖化的恩寵......。叫我們成義的是基督......和善行......」。”

按照天主教的教導,成義是天主恩寵的作為,而人和天主合作,可以使自己公義。換言之,稱義是恩典在人內面的工作,幫助他在內在外都聖潔:

......聖經指出成義就是重生,是罪人生發超自然的生命(若3:5 ;鐸3:5),徹底的內在更新(弗4:23)和真正的聖化(格前6:11)。靈魂本身變為美好和聖潔,並非醜陋的罪人藏在美麗的衣袍下〔對更正教稱義觀點的描述〕。因為它是美好和聖潔的,所以可以被接納到毫無污穢的天堂。

不幸地天主教把稱義、重生與成聖混淆了。正如天主教徒史蒂文斯( P.Gregory Stevens )的書《恩寵的生命》( The Life of Grace )中所說的:「首先,成義是人真實又奧妙的轉化〔重生〕,得到真正的聖化。」。但這是錯的,因為稱義(羅3:28-4:6;腓3:9),重生(約3:6-7,6:63:林後5:17;加6:15)和成聖(弗2:10;彼後3:18)是三個獨特不同的聖經教義。把三者混淆了,就是歪曲了聖經中救恩的精義。

聖經教導稱義是 神本著恩,在基督裡宣稱信徒為義的作為,並不是天主在人裡面恩典的作為,讓他實際變為公義;這應該是成聖(參:羅十1-4;林前一30)。

 

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