加爾文神學---啟示論
一.如何認識 神

加爾文強調「認識」,他認為單憑感受的信仰是不太正確的,因為人無法每時每刻均感受到自己是在 神的手中,如果靠意志生活在 神的旨意中,則容易變成法利賽人,故此,加爾文認為只有經過徹底的認識才有可能。人應如何才能認識 神呢?加爾文指出「認識 神與認識自己是互相關連的」。

 認識 神要先認識自己

加爾文指出「只有先認識自己,我們才能真正認識 神;只有先認識 神,我們才能真正認識自己( Without knowledge of self there is no knowledge of God; Without knowledge of God, there is no knowledge of self )」。其重要的關鍵是在於人有 神的形像,人如果不認識自已,真不可能對 神有準確的認識。一個真正認識 神的人就是認識了人的「原版」-- 神(人只是影印版而已),與此同時,當我們看見原版時,我們才能看清楚影印版的缺乏。

加爾文的比諭:「一個生活在黑暗中的人不認識光明,若是看到昏暗的東西就以為是光明了,一旦置身午間,才清楚地看見四周一切的景觀,但是當我們進一步注視太陽時,在眩目耀眼的體驗中,我們才會恍然大悟,原來能看清楚這一切都是來自太陽的光線。」

當人看到人的美好時,可能會開始認識 神,因為當深入認識人的美好時,就是看見 神的形像了,也因此開始認識 神。認識人的貧乏亦開啟我們對 神的認識,在深入看見人的極限時,就更顯出 神無限的豐富。

 認識 神要有敬虔

加爾文指出 Piety is requisite for knowledge of God ,認識人如果要真正認識 神,必須要有對 神的敬虔,這包括了崇敬和愛,這並不是純感情的表達,也包括了意志的表現,知識上對 神的認識與情感上的認識是應該一切增長的。

 二.啟示的分類

加爾文把對 神的認識分為兩類:一般啟示和特別啟示。一般啟示的主要根據是,既然萬物是 神所創造的, 神已經在自然界和人的身上放入了祂的啟示。詩篇十九篇要我們認識兩類神聖的啟示。從一方面而言,「諸天述說 神的榮耀」,以致人不可能不認識;但從另一方面而言,以色列人蒙 神揀選,成為 神特別的見證,讓人知道 神某方面特別的恩賜和要求。我們稱這一種為「普通啟示」,因為是普世人都可以得知的;第二種是「特別啟示」,因為人只能透過指定的方法,才能討 神的喜悅---這種特別方法先是賜給以色列人,後來則要延伸到萬邦萬族。

 普通啟示

 是一個奧祕,近代有人認為祂是人不可能認識的,不過,這不是聖經整體的立場。雖然 神是超越的,「然而( 神)為自己未嘗不顯出證據來」(徒十四17)。羅馬書一章20節告訴我們,透過 神造的萬物,人可以認識祂之永能和神性。聖經亦告訴我們, 神的主權統管著人類的歷史,很多時候我們都可以從事件中看到 神的手。我們又可以從人性中看到 神的一些特性;舉例說,在道德範疇內。我們道德上許多本性都指出,它們是源自那位叫我們存活的 神(羅二1-16)。

我們還可以為普通啟示列出下面各優點︰首先,這表示在信徒與非信徒之間,其實是有一個共同的立足點。每一個人對 神都有某程度的認識,在佈道的場合中可以成為一個好的起點。

第二,肯定普通啟示,就表明在特別啟示之外,我們有可能於廣大的世界中發現 神的真理,甚至還可能在任何宗教內尋索得到。 神已把真理遍藏於祂創造的世界,等待人去發掘。

雖然有普通啟示,但這並不表示我們可以單靠普通啟示就可以認識 神,普通啟示有著它的極限,因為大自然絕非 神本身,再加上大自然因著人的犯罪而使啟示變得更加模糊,加爾文指出普通啟示窒息腐化,一半是由於無知,不半是由於邪惡 This knowledge is either smothered or corrupted, partly be ignorance, partly by malice. ,以致我們不得不靠特別啟示。

 特別啟示

加爾文指出,人雖然可以因著天生或通過大自然而對 神有所認識,但是,這種認識卻常常遭到腐化敗壞,因此,我們必須靠賴特別啟示。

加爾文提到一個比喻:正如你把一本好書給年老或是目力衰弱的人看,他們只看見白紙黑字,模糊不清,可是,有了眼鏡之後,他們就可以看得清楚,同樣,聖經能清除我們心媢鵅@神混亂觀念的黑暗,使我們對 神的認識更清楚。

加爾文指出人將其神學系統建基於聖經之上,他肯定全本聖經皆為 神所默示,由於 神是恆久不變的,全本聖經具同等價值,並且互相闡明,完全和諧。聖經具有四重特性:統一性( unity )、權威( authority )、清晰性( clarity )和充分性( sufficiency )。加爾文強調聖經的統一性,主張以經解經。聖經不是甚麼符咒圖冊,當中沒有甚麼內容是神秘不可知的;加爾文認定字面意思就是聖經的意思,人人都可以明白,不需要具備特殊的屬靈眼光,聖經的清晰性為「信徒皆祭司」提供堅實的理據。加爾文是嚴謹的聖經神學家,他在《基督教要義》堳K花上大部份篇幅來闡明聖經的相關道理,而他更畢生撰寫了大量的聖經詮釋。

加爾文的神學中心是 神的道,而起點則是 神的啟示。加爾文認定人在屬靈的事上是徹底無知的, 神的超越性是被罪污損了的我們所無法認識的;故單靠理性,人無法尋得或明暸有關 神的真理。我們之所以能認識信仰,乃因 神首先向我們說話。 神與人之間的鴻溝必須由 神親自逾越。 神取了人的樣式,向人說話,人才能有明白的機會。整個信仰及神學的起點是 神的啟示。

聖經不獨使信仰成為可能,也同時規範了信仰的範圍。神學問題是回應性的,就是回應 神的啟示,聖經所不曾涉及的,便不能成為合法的神學議題。

 三.總結

我們必須把普通啟示和特別啟示相聯起來,二者都是有它的救贖作用。例如,一個人僅有普通啟示,他可以只本於普通啟示來回轉歸 神並相信 神(不過, practically 是不能夠的)。很多福音派信徒害怕肯定這看法,認為這樣一來,我們就無異於說人在任何地方,有沒有認識基督,都可以得救了。

 神的恩典是為整個人類的,基督的贖罪亦為普世的人預備了救恩(約壹二2),因此我們可這樣推想(加上聖經中所謂麥基洗德因素的支持)︰一個人無論本於任何形式的啟示歸向 神,均有資格進一步接受更完滿的啟示,以及其中蘊含的救恩。我們並不需要假設,人沒有基督仍然能夠享受救恩,乃是說凡本於普通啟示而向 神求憐憫者都會得著。

 

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