牛車運約櫃
經文撒上6:1-10

大衛是一個成功的王,是對 神忠心的僕人,他行事敬畏 神,遵從 神的旨意,他雖然受掃羅苦苦追迫,仍用愛心對待他,甚至聽見掃羅在戰場上被打死時,還為他哀哭,作哀歌哀掉他。在大衛的生平中,我們看見他在許多事上得 神的賜福、 神的同在。但這並不是說大衛是個完全人,並無過失。反之,在大衛生平中不但有錯失,且經常重蹈覆轍。在撒母耳記下六章,大衛用牛車運約櫃就是他的錯失之一。

用牛車運約櫃怎能算是大衛的過錯呢?

約櫃是不可用車搬運的,必定要用人扛擡,且要哥轄子孫或祭司扛擡,這是摩西律法所明記的(民4:15,7:9;書3:6,8,13)。為什麽大衛會想到用牛車來運約櫃呢?原來有一個歷史原因:

 

一、長老們的誤導

當祭司以利時代,掃羅還沒有被立為第一個以色列王的時候,以色列人受非利士人攻打,屢次在戰爭中失敗。可惜他們在失敗中,沒有留心省察他們的真正原因,就是他們不專心倚靠 神,在他們中間有罪惡存在。百姓中的長老卻無知地以為屢次打敗仗,恐怕是未把約櫃搬來吧!不如將 神的約櫃搬到前線……許多信徒不願讓聖靈光照他們失敗的原因,卻喜歡自我“省察”,共同“討論”,編制錯誤的結論,以逃避或掩蓋罪惡。就像當日的長老們。誤導以色列人用約櫃當作打仗的“法寶”,卻不領導百姓悔改。他們以為約櫃在他們當中,就必定會打勝杖;因為以色列人在曠野飄流的日子中, 神的約櫃常常在他們的前頭,為他們開路。 神的約櫃在他們當中,表示 神與他們同在。因此,以色列的長老們想,不如把 神的約櫃擡到軍隊中,以為 神的約櫃在他們當中, 神為保護衪的約櫃,必定也保護他們,使他們得勝。誰知道他們與非利士人打仗,不但失敗,甚至連約櫃也被非利士人擄去!

以色列的長老們在這件事上錯了,他們不曉得倚靠約櫃的 神,只知倚靠約櫃!約櫃不過象徵 神的同在罷了!並不是那包金的約櫃有任何力量,使以色列人可以戰勝仇敵,它更上一層樓是什麽法寶,不某種靈驗的能力;在以色列人中顯出許多神跡的乃是 神。他們遠離了 神,行事為人悖逆 神,他們生活在罪惡之中,在仇敵面前打了敗仗,卻不想對付罪惡。反以為把 神的約櫃擡出來便可以反敗為勝了。他們以為 神會看顧衪的約櫃,因為約櫃代表 神的名,是 神與他們立約的明證, 神會為衪自己的榮耀看顧這約櫃,使他們打勝仗。但 神並沒有看顧這約櫃,反任憑它被非利士人擄去。他們不但不能轉敗為勝,反而因這緣故更加羞辱 神───連約櫃也失去了。

有個基督徒失敗犯罪,卻不肯悔改,後來受到魔鬼的恐嚇,在驚慌中充滿懼怕,於是他緊抱著聖經,以為這樣就沒有魔鬼來侵害他,緊抱聖經,魔鬼就不能害他麽?這個信徒和以色列長老犯了同樣的錯誤,他不遵守聖經的話,只抱著那白紙黑字的聖經,有什麽用處呢?不是印成書的聖經能保護人,乃是感動人的寫聖經的那位 神能保護人。人若離開 神、背叛 神,則聖經和任何書本一樣毫無用處,它並不是什麽“符咒”,能保護人得到安全。

 

二、非利士人送回約櫃

約櫃被搶到非利士人手中,非利士人不知該如何處置這約櫃,因為他們根本沒有 神給他們的律法,沒有 神所立的祭司來處理這個約櫃,而他們竟搶到了它。那麽該怎樣辦呢?如果他們隨便處理這約櫃,是會褻瀆 神的,他們並不一心跟從 神,信賴 神,所以這約櫃對他們絲毫不發生作用。但是對非利士人來說,他們隨便,輕慢地對待這代表 神的同在之約櫃,就是輕慢 神,於是 神就因這約櫃的緣故責罰非利士人,叫他們受災禍,使他們當中有許多人患病生痔瘡,並且田野有老鼠來破壞他們的出產。於是非利士人便想出自己的方法;用黃金做五個金痔瘡和五隻金老鼠,用一輛新車和兩只未曾負軛的乳母牛,將約櫃放在牛車上,又將那些金造的賠罪之禮物放在匣子裡,同時放在約櫃的旁邊,任憑那兩只乳牛自己行。他們想:如果那兩只乳牛能夠自己走到以色列人去,便曉得這些災禍是 神降給他們的;如果那兩只乳牛走到別處,便知道這些災禍是偶然發生的。於是非利士人就這樣做了。果然那兩只乳牛自行將這約櫃拉到以色列境界的伯示麥地方去!

這是一個過去的歷史故事,是在大衛運約櫃之前幾十年的事情,在掃羅王朝之前, 神許可非利士人這樣做,並不就是讚成這些非利士人所用的方法,也並非說非利士人這樣做就是正確的,乃是因非利士人根本不知道該用什麽方法來處理 神的約櫃。 神為著要向他們證明他們所得的災禍不是偶然的,乃是 神降在他們身上的,因此 神就允許他們所想的方法能得到成功,讓牛車將這約櫃拉回以色列的境地去。

 

三、可以效法非利士人麽?

現在,大衛想到自己在王權方面已經安定了,該把約櫃運回來。約櫃本是要由祭司擡的,大衛應該知道,民記4:14、約書亞3:6節,都記載得很清楚。大衛是個敬畏 神、受慕 神話語的人,他一定知道這律例。為何大衛不叫人擡,竟用一輛新車,把給櫃放在車上用牛來拉呢?有人猜想,可能因為當時沒有人可以擡約櫃,因為掃羅曾經將祭司亞希米勒一家都殺死了。但這並不是真正的理由。我們從下文可以看到大衛後來找著人擡約櫃,把約櫃擡到大衛城。可見當時是有人可以擡約櫃的。

大衛為什麽忽然會用牛車運約櫃呢?很明顯的,他是受了非利士人用牛車運約櫃的影響。大衛看見非利士人可以把約櫃放在牛車上,牛車就自行往前走,並且走到以色列人的地方,這真是一個很奇妙的經歷呀!倘若牛車自動把約櫃拖到大衛城,豈不更加證明 神自己的作為麽?於是大衛不理會律法書的吩咐,模仿非利士人的方法,從亞比拿達家到大衛城,僅有十幾里的路程,但是大衛究竟不大放心讓牛車自己走,於是派了亞比拿達的兩個兒子在約櫃後面照顧牛車。豈知車到了拿艮的禾場,因為牛失前蹄,亞比拿達兩個兒子中的烏撒,恐怕約櫃會倒下來,就伸手扶住約櫃,怎知 神因這緣故擊殺烏撒,烏撒就死在 神的面前。大衛驚慌了,不敢再繼續運約櫃,於是把約櫃停放在俄別以東的家中(撒下6:10-11)

 

四、烏撒何故被殺?

出了這麽大的岔子,許多人為烏撒抱不平,覺得烏撒用手扶約櫃是出於好意,不應該擊殺他, 神這樣做,好像無情無義。其實舊約的人,不像我們現在的人,因為舊約的猶太人,人人都知道是不可以用手摸約櫃的。民4:15節明明的記載,祭司的子孫在擡約櫃之先,一定要先用軟物把約櫃蓋好,然後才擡,並且吩咐他們不可摸任何聖物,免得他們死亡;若有人摸這些聖物,必定死亡。這是舊約的律法書所明記的。所以烏撒的被殺,只不過是 神照著預先宣佈過的律法實行刑罰而已,並沒有特別要對付烏撒之處,烏撒雖然出於好意,但是聖潔的 神必須照衪自己的話語施行處罰。而事實上,若約櫃要倒下去烏撒的手也扶不住它,因為約櫃太重了。烏撒的手可以說是多餘的。但這件事最初的錯失乃在大衛,他不應當用牛車運約櫃。

注意撒上6:19-21節所說,非利人把約櫃送回以色列地伯示麥的田間時,因伯示麥人圍觀約櫃(當熱鬧看),結果 神擊殺了他們之中的七十人,與烏撒被殺屬同一類原因。

非利士人可以用牛車運約櫃,為什麽大衛不可以呢?這件事正好給我們看見, 神對不同的人是用不同的方法。非利士人根本沒有受過律法的教導,對於 神的事一點認識也沒有,他們有什麽方法可以處理這約櫃?只有照他們自己思想中認為是妥善的方法,來表示承認他們的錯失,願意向 神認罪,將約櫃用牛車送回以色列人的地去; 神就憐恤他們,允許他們用這個方法───用牛把約櫃運回。事實上,沒有任何一個非利士人有資格擡約櫃,這就不如用牛車來運了。但大衛不能用這方法,大衛是明白 神律法的;他不照律法的記載做,卻效法非利士人的新方法,實在是開倒車。他故意不用 神已經教導他明白真理,而去學習那些沒有真理知識的人之新奇經驗,結果出了事,烏撒被殺,大衛也驚恐起來,不敢將約櫃搬到自己的地方,以為約櫃很可怕,稍微冒犯就會招致災禍,其實是他自己用的方法出錯。

 

五、對信徒的教訓

這件事教訓我們, 神喜歡衪的兒女依照真理行事───依照 神已經啟示我們的話來行事,過於模仿別人的經驗。教會的事奉,不該效法世俗社會的方法,該根據 神話語所啟示的原則做。現今教會崇尚屬世學識,肯在 神的話語上用心的人越來越少。這等人不可能重視 神的話,因他們根本未領悟 神的話語的寶貴。自己既不認識 神的話,或只有很膚淺的認識,就必然傾向效法世人的“榜樣”,有樣學樣了。

人的經驗並不是我們行事的準則, 神的真理才是我們們事的準則。我們不該看別人如何做事,便跟著做,乃應照真理的指示做。古今中外不少信徒發生類似的錯誤。雖然,照非利士人的經驗來說,他們的方法實在行得通。可是當大衛照做的時候,就出事了!當我們看見某上有新奇的經驗時,我們便很想學他的樣子,甚至把我們原先已經領受的真理知識故意拋開,去尋求別人曾有的經歷。這正使你們陷入大衛用牛車運約櫃的同樣錯誤中。

聖靈的工作是活的,聖靈可以對這個人用這種方法,而對另一個人則用第二種方法。我們以看到每個人得救信主的經歷都不同,但是他們都同樣地得救。如果要將一個人的經驗,限定是其他人都必須學的經驗,以為必須用同樣方式來領受這屬靈的經驗,那就錯了。信心不能有兩樣,所得的生命也不能有兩種;但得著生命的經過,是有好多樣的。在信徒靈性生活的事上也是這樣。
有個很固執的人,常向人誇耀自己有一隻很準確的手錶。一天清早,他到山上看太陽上升,他不斷看自己的手錶和日歷書來計算。後來他等得不耐煩了,他輕輕摸著手錶說:“在一分半鐘之內,太陽還沒有從山後升上的話,今天的太陽是走慢了!許多基督徒正像這個固執的人一樣,不是以 神的真理來校準他自己的經驗,而是以自己的經驗來校準 神的真理,把自己的經驗作為標準,然後講解 神的真理。這是非常危險的!無論是自己的經驗,或是別人的經驗,都會有錯誤;但 神的話是永遠準確的。

“耶和華啊,你的話安定在天,直到永遠。”(詩119:89)

 

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