以賽亞的異象
經文:賽六章

以賽亞書六章所記,是先知以賽亞蒙召的經歷。按本書一章一節,以賽亞在烏西雅王在位時已經開始說預言。什麽又會在烏西雅王崩時才接受主的呼召?可能是雖然以賽亞已經在王崩之前說預言,卻未特別蒙召,而本章所記是以賽亞接受 神呼召的經過。隨著先知蒙召的經歷之後,他所要肩負的是更加艱巨的使命;也可能是以賽亞經過了一段時間的工作後,開始對所傳的資訊有一點灰心(賽53:1);因此 神特意在異象中向他顯現,一方面印證他所領受的職分和他所傳的資訊,另一方面使他的靈性得著複興,重新得力。在這個異象的顯現中,以賽亞對於 神無限的威榮和自己的卑污不配,以及那些落在罪中的靈魂的迫切需要,都有了前所未有的認識。這種認識使他在今後的工作中,能更親切、更明確地教人認識他所傳揚的 神。

 

一、他所看見的異象

1、什麽時候見異象?

“當烏西雅王崩的那年”───先知特別記明見異象的時候,顯示烏西雅王崩與所見的異象必有些關聯。烏西雅,(又名亞撒利亞,代下26:1)是猶大國的一個好王,在位五十二年。在一個已經開始敗落的國家中死去了一個好王,實在不能不使人感到悲觀。但就在烏西雅王崩的那年,先知看見了那永活的主坐在高高的寶座上。這兩件事擺在一起,很明顯的告訴我們,世上的君王雖然會死,但那萬王之王的 神,是永遠活著的。

烏西雅雖然是好王,但他國事強盛之後,就“心高氣傲”,擅自進 神的殿燒香,干犯了 神的法律;公義的 神,對任何人犯罪都必管教懲治,這位干犯聖殿之侍奉的烏西雅,受了 神的懲治而長了大麻風,落落寡歡地結束了他的晚年。(代下26:16)就在這時,以賽亞在異象中看見 神如何在聖殿中建立衪榮耀的寶座,使以賽亞很嚴肅到認識到:無論誰,在這至高至聖的 神面前,用嘴唇尊敬衪,心卻遠離衪,一面偏行己路,一面又到聖殿來獻祭,是多麽無知地干犯 神和 神的聖殿,是必定難免遭受懲罰和管教的了!

2、看見誰坐在寶座上?

“我看見主坐在高高的寶座上。”───先知在描寫他所見的異象時,使我們從他的異象中,對 神發生一種極其崇高的感覺,是我們無法形容的。事實上,每一次 神開了我們的眼睛,使我們更多看見衪自己的時候,我們都必定會深深地感覺到 神無比的崇高,又深深感覺自己的極其卑微。所以每一個真正認識 神的人,都必定是十分謙卑的人。“坐在高高的寶座上”,有譯本譯作“崇高又高聳的寶座上”,更顯其寶座的高貴氣派。

按舊約聖殿是沒有寶座之設的。(以色列人出埃及時,在曠野所建會幕,連一張椅子都沒有,因所有祭司必須站著侍奉。來10:11)但在此,以賽亞所見,是天上的聖殿。地上君王的寶座設在王宮,但天上 神的寶座設在聖殿中。我們的心必須先成為衪的聖殿,才能讓衪安置寶座。倘若我們有像以賽亞這種看見,真知道衪的尊榮崇高,也必俯伏在衪的寶座下,翹首仰望衪那在高高寶座上的威榮。

3、坐寶座者的衣裳

“衪的衣裳垂下,遮滿聖殿”───衪雖然坐在高高的寶座上,衪的衣裳卻垂下,“遮滿聖殿”。(英譯“充滿聖殿”)事實的情形是:衪的寶座極其高聳(地上的聖殿高度有限,參王上6:20,內殿僅高二十肘),但先知所見的是天上的聖殿,而他的衣裳極其寬長,遮蓋到寶座四周。在此我們不妨推想先知是在地上的聖殿看見天上的寶座,他的衣裳下垂,遮滿了地上的聖殿。所以凡進到這殿裡的人,也都在衪垂下之衣裳的蔭庇之下,好像慈母用她的衣裳將她的孩子掩藏在懷裡的情形。那位現今已經為我們升入高天,坐在至高 神寶座右邊的基督,衪的慈愛、聖潔、公義、憐憫的衣裳,正從衪的寶座上垂下,遮蔽著、眷顧保守著屬衪的人。凡尊衪在寶座上作王的,也都在衪的隱蔽之下。先知以賽亞不但看見崇高無比的 神,也看見了這極其崇高的 神從衪至高無比的威榮中,所“垂下”的憐憫和眷顧。

 

二、他所看見的撒拉弗

“其上有撒拉弗侍立。各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。”先知看見寶座的周圍有特別親近 神的天使撒拉弗侍立左右。他們也都是侍侯 神的僕役(本句證明先知所見的確是天上的聖殿,所以有天使侍立)。 神讓以賽亞看看他們怎樣侍奉 神,實在是讓他上了一課天上的神學課程。他們的臉當然比我們這些罪人的臉更有容光,美善可愛;但他們在至高 神面前,仍然謙卑地用兩個翅膀遮臉,不敢在 神面前露臉。他們的腳雖然只行聖潔的路,仍用兩個翅膀遮腳,恐怕在這至尊至聖的 神面前顯得無禮;然後用其餘的兩個翅膀飛翔,以便迅速遵從 神的吩咐。這些撒拉弗的態度,顯出那些大膽褻瀆 神的罪人,在 神面前是何等的無知和狂妄呢?

“彼此呼喊說,聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華。衪的榮光充滿全地。”───他們彼此對說,你對我說,我對你說,稱頌 神的榮耀。顯見他們對 神的榮耀、聖潔和無限的尊貴有著極深的敬佩,以至要重復地彼此對著說,才足以發表他們那種極想稱頌 神的心意。他們的稱頌,是今天那些帶著沈睡的聲音、有口無心地唱著讚美詩的人,以及那些用似乎很動聽的聲音、卻是只為滿足自己的虛榮心而演唱的人們,顯出他們的稱頌實際上等於在犯罪。

雅各書告訴我們不能用舌頭詛咒那照著 神形象被造的人(雅3:9)。在這裡卻給我們一個實例,說明受造的天使他們的舌頭最高尚的用處,就是用來稱頌至高的 神。天使稱頌 神的聖潔,使地上的聖殿“門檻的根基震動”。這種震動是 神顯出衪的威榮的標記。古時 神降臨西乃山時,西乃全山冒煙而震動。保羅西拉在腓立比獄中唱詩讚美 神時,也曾使監獄的地基搖動了,監門立刻全開,眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了(徒16:26)。現今我們若有出於心靈的讚美,也同樣能震撼陰府,震倒罪人心中抗拒 神的營壘。

 

三、他所受的感動

讓我們留意以賽亞看見了 神的榮耀的時候,他的內心產生怎樣的反應。

1、看見自己是該死的人

他自己呼喊說:“禍哉,我滅亡了……”。並沒有一個撒拉弗說他是一個該死的人,但當他看見那坐在高高的寶座上的主,聽見這些撒拉弗稱頌 神的聖潔時,他就自己領悟到他在 神面前實在是一個該死的人了。只有真“看見” 神的人,才想以賽亞這樣呼喊說“禍哉,我滅亡了!”不認識 神的,只會歌頌自己。當以賽亞他自己呼喊說“禍哉”的時候,我們所見到的,並不是以賽亞受到什麽災禍,反倒是得著更大的福分。我們實在應當為他歌唱說:“福哉,你蒙恩了!”一個人真正看到自己的敗壞,正是他的靈性獲得大轉機的時候。如果我們也像以賽亞這樣看見自己,我們也能像他一樣蒙恩。

2、看見自己嘴唇不潔

“因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中……”,為什麽當以賽亞看見自己的該死不堪的時候,會特別覺得他是“嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中……”而不提到別樣“不潔”?在我們許多的“不潔”中,最大部分的“不潔”都是屬嘴唇的。雅各告訴我們說:“若有人自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,反欺哄自己的心,這人的虔誠是虛的。”(雅1:26)言語最能影響我們的敬虔生活。

另一方面,先知以賽亞所意會特別看見他自己是嘴唇不潔的人,也可能和他聽見撒拉弗所唱“聖哉,聖哉,聖哉”有關。當他看見這些聖潔無罪的天使,尚且那麽熱誠地歌頌 神的聖潔,就深自慚愧,覺得自己日常生活口中所說的和耳所聽見的話,都是多麽卑污不潔,並未照著 神造人嘴唇的高貴用途,常說造就人的好話。

 

四、他所蒙的恩典

有些人因見異象而驕傲自誇,輕看別人,但以賽亞見異象的結果,卻自慚形穢地謙卑下來,自己深覺不配,既驚異 神的聖潔,又驚詫自己的卑污……,這才是真正見了異象,蒙了恩典!

“聖哉,聖哉,聖哉”原是驚嘆語。這些撒拉弗不是偶然看見 神的榮耀,他們是天天見到 神的面,而仍舊歡嘆 神無限的威榮聖潔,竭力歌頌不已!顯見 神的榮耀與聖潔是何等偉大無量。 神用不著指明以賽亞有什麽樣的罪,以賽亞卻自然看出自己的不潔來。這就像一個衣裳襤褸的人跑到一間十分華麗潔淨的客廳時,自然會自慚形穢,不敢坐下一樣。當先知這樣為自己的不潔而呼喊“禍哉”的時候, 神就差遣一位撒拉弗用壇上的火炭潔淨他的嘴唇。 神不在他沒有看見自己的不潔之前用火炭潔淨他,只在他自覺不潔且應滅亡時才潔淨他。 神按我們所看見的深度向我們施恩。

天使用來沾先知嘴唇使他得潔淨的,乃是從壇上取下來的火炭。這壇必然是燔祭壇,因為聖所中的香壇只用來燒香,不可能有炭火。在以色列人祭祀的各種禮儀中,沒有用火炭來潔淨犯罪之人的,但先知在異象中被壇上的火炭潔淨是有特別的靈意的。耶穌基督在十字架的祭壇上獻上他自己,成了永遠有功效的贖罪祭。現今著十字架祭壇上的火也能使一切沾著它的人得著完全的潔淨。雖然天使只用火炭沾先知的口,但先知所得著的是完全的潔淨。一切和十字架的火炭接觸的人所得的拯救也是完全的。雖然他們未必能在一時之間認清所有的罪,雖然他們不是生命的每一部分都被火炭沾過,但他們一沾到這火炭之後,所得著的拯救乃是完全的拯救。基督徒如果因主的憐憫,特別看見某一種罪,而為那罪憂傷,結果,不單他那個罪得了對付,他的整個生命更有了改觀。

 

五、他所聽見的呼召

我們要留意 神怎樣向以賽亞說話。 神並沒有用一種命令的方式吩咐他去傳道。 神只在以賽亞面前表示衪內心的嘆息:“我可以差遣誰呢,誰能為我們去呢?”慈愛的 神看見那些硬著心、沈迷在罪中的百姓,很想打發人去警戒他們,挽回他們,但竟沒有人願受差遣。 神把衪心中這種嘆息擺在以賽亞的面前,以賽亞立刻就答應說:“我在這裡,請差遣我。”。

在今日的教會中,急需這種聽見 神嘆息,看見 神家的需要而侍奉的人。今日的教會太多為個人興趣、為參與一種具有服務意義的工作、或者可以表現個人才華而“侍奉”的人。那不是侍奉。凡沒先把自己完全奉獻而侍奉的人,都必然以自我為中心。我的面子、我的意思、我的本領、我的妻子兒女……都可能影響“我”在教會中的主張和言論,但那些以 神為中心的侍奉,必凡事顧念 神家的損益,真心求 神的榮耀。 神的嘆息滿有激發作用,使愛衪的人知道 神對我們的期望是什麽。衪決不迫使我們就範,我們卻要因衪愛的激勵(林後5:14),甘願把自己一生擺在十字架的祭壇上。

 

六、衪所領受的使命

 神所要交付給以賽亞的是十分艱難的使命,因為他的工作對象將會是心蒙脂油、硬心不信的百姓。他不但肯受 神的差遣,向那些硬心不聽他警告的人傳講 神的資訊,且不改變他的資訊。不迎合人的喜好來傳 神的道理,這才是真正肯受差遣的意思。人們所看中的是怎樣可以更有功效的工作,那結果只證明那個人或那團體的成功。但 神所看中的是人忠於衪的使命,傳達衪要他們所傳的資訊。 神早就知道以賽亞傳道的結果───“我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?”(賽53:1)他的成功不在於有多少人聽他的話,乃在乎他是否不迎合人的口味,不改變他的資訊,仍按 神的託付完成使命。

聖經說:“因為時候要到,人必厭煩純正的道理。耳朵發癢,就隨從自己的情欲,增添好些師傅。”(提後4:3)今天願聽神僕忠告的人越來越少。更多人愛聽能迎合人情慾的話。 神對以賽亞發出的嘆息,正同樣向我們發出:誰肯為 神說正直話呢?誰肯把福音毫不掩飾、不改變地照實傳出去呢?我們是否已經多次抑制那曾在我們良心中發出的嘆息,不讓他再發聲呢?我們有沒有以賽亞那樣的心志,勇敢接受 神的囑托呢?

 

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