基甸大勝米甸人
經文:士師記6:11∼27

以色列人的士師時代,是一個大混亂時代。“那時以色列中沒有王,各人任意而行。”(士17:6)基甸是 神在這種大混亂時代中,所興起的一位屬靈英雄,是最出名的士師之一。基甸何以會被 神興起為士師時代中成功的士師?從我們所選讀的經文中,可以發現有五點重要的因素:

 

一、生產糧食

“耶和華的使者到了俄弗拉,坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸,正在灑酢那裡打麥子,為要防備米甸人。”(士6:11)當時的以色列人因為行 神眼中看為惡的事, 神把他們交在米甸人的手中。米甸人屢次破壞以色列人的房屋田地,又將他們的糧食、牛羊驢都擄去,毀壞他們的土產,使以色列全國都陷在飢荒之中,人民愈來愈窮困。在這種情形下,基甸卻躲在灑酢那裡打麥子。打麥子是生產糧食,當時這是要冒著生命的危險、又很容易招惹惡人注目的工作。他卻不理會這些,只管生產糧食。主耶穌曾說:“誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裡的人,按時分糧給他們呢?”基督徒對於這個世代,應當作一個有屬靈糧食的人,按時分糧供給人的需要。 神既將福音真理的責任和若干屬靈恩賜交托我們,我們理當用這一切屬靈才能知識,使那些靈性飢餓的人得著飽足。

魔鬼在今日的教會中所作的,也像米甸人那樣,使教會陷於靈性的飢荒中;藉著各種屬世的事務、金錢的誘惑、肉慾的試探、物質的享樂……像無形的米甸人一樣,侵擾我們,使我們沒有時間安靜在主跟前,領受靈糧,而靈命日漸飢瘦軟弱。這種情形不但發生在一般信徒身上,也發生在好些傳道人身上。他們被許多事務纏身,以致陷於靈性“缺糧”情況,缺少亮光和資訊,也沒有能力打屬靈的戰爭。

在這教會荒涼的日子中, 神要使用的人,是能生產屬靈糧食的人。約瑟雖然受他的哥哥們欺負,但當迦南地連年飢荒時,約瑟有豐富的糧食,他的哥哥們便不得不跪在約瑟跟前,向他下拜了。今日教會的傳道人,常常感到長老、執事難以應付,因他們掌握了經濟大權,便要管理傳道人,不尊重他們是 神的僕人。但傳道人不受人敬重的真正原因,可能是自己沒有充足的靈糧。如果自己的靈糧充足,長執們必不敢過於輕視我們。傳道人是傳資訊的人,若沒有資訊,怎樣傳呢?所以我們必須求主給我們資訊,也必須常常等候在主跟前。用靈糧餵養群羊,是牧者的首要任務(約21:15)。

主耶穌行五餅二魚的神跡之前,曾對門徒說:“你們給他們吃吧。”門徒卻毫無辦法。今日主也願意我們能使五千人、五萬人……吃飽,但我們能否人的需要?主想使用我們,比我們想被主使用更多,但問題是我們有否足夠的糧食去供應更多人的需要?香港有許多百貨公司,也有許多工廠。工廠跟百貨公司不同,百貨公司只賣貨不製造,工廠則是製造貨物的。每一個信徒應當是一間百貨商店,同時又是一間工廠,不是只賣別人的製品,也自己出產新的貨品。我們一方面需要接受別人的亮光,另一方面自居 神前也要有新的領受。這樣才能持久地被 神使用。

 

二、是個大能的勇士

“耶和華的使者向基甸顯現,對他說:“大能的勇士啊,耶和華與你同在!”(士6:12)為什麽天使向基甸顯現時,第一句話就稱他為大能的勇士?這時基甸不過是在酒酢那裡打麥子,並非在戰場上攻打敵人,更沒有與米甸人交戰的任何經驗。既未打過仗,怎麽天使竟稱他為大能的勇士?許多人只注意基甸戰勝米甸人的經驗,卻忽略了他的勇敢並非只表現於戰勝米甸人的時候。我們從聽選讀的經文中,可見基甸在兩件事上表現出他的勇敢。

1、打麥子

在別人都害怕米甸人而逃到山中躲藏時,他卻在酒酢那裡打麥了。聖經說他在酒酢打麥子,為防備米甸人的緣故。但這種防備並非膽小,乃是謹慎。他敢在仇敵侵擾之中照常打麥子,這就是他的勇敢。天使在他未打仗之前,稱他為大能的勇士,最貼切的理由,就是指他打麥子這件事。難道基甸真是勇敢到不怕死麽?這也不然,按七章十節可知基甸也像一般人一樣,也會怕死的;但他為什麽不去躲藏,仍在打麥子?他打麥子,不是只為自己,也是為同胞的飢餓。逃走不是勝過飢餓的方法,生產糧食才是勝過飢餓的方法。

在今日世人心中,也有一種飢餓,不是金錢、物質、榮譽所能滿足的。他們所需要的是生命的糧食。但這世界黑暗的勢力常會迫使信徒不敢傳講生命之道,不敢為真理作見證,只顧為自己躲藏。無 神及反 神主義正在這世上形成巨大的勢力,使人不敢傳講真理的道。我們是否像基甸那樣,為著許多人靈性的需要,勇敢地傳揚生命之道,為反對罪惡的勢力和異端,不怕忍受種種損失,甚至不怕自己的生命陷於危險之中?這些事上所表現的勇敢,雖然不是刀槍的搏鬥,卻也是一種不可見的爭戰,比較用刀槍的打鬥更需要膽量。基甸是一個大能的勇士,因他在未戰勝看得見的米甸人之前,已經戰勝不可見的“米甸人”了。

2、拆祭壇

另一件事表現出基甸的勇敢,是他拆毀了他父親祭巴力的壇(士6:19∼27),將木偶砍了,為耶和華另築一壇,又將牛犢獻在新壇上。在當時的環境中,基甸的舉動是十分冒險的。他不但會得罪他的父親,也要冒遭受全城人反對的險。從下文28至32節可知,城裡的人知道是基甸拆毀了巴力的壇之後,便要求他父親把基甸交出來處死。可見那些人對這件事何等重視。基甸不顧親情,不怕冒犯眾怒,這是大勇、真勇。

許多人不敢犯罪,不是怕 神,乃是怕受人批評。又有許多人不敢按照真理說話行事,也是由於怕觸犯人,或恐怕得罪親人。基甸在這兩方面都打了勝仗。他當然會料想到在他拆毀了巴力的祭壇之後,會發生什麽事情。他可能被父親逐出家庭,成為無家可歸的人,甚至可能被群眾打死。這些都是不堪設想的難處,是立即會發生的問題。但基甸卻甘願為 神冒這一切可能來臨的險。我們不要以為基甸在勝過米甸人的時候才被 神使用。其實他早在未轟轟烈烈地大勝米甸人之前,已經安靜地被 神使用了!

信徒應當自問,在我們的心中,有否“世界的祭壇”和肉體的“地盤”?我們有否勇敢地把它們拆毀?這些世界的壇,使我們的精神、財富、才智、時間……都成為它們的奴僕,不能被 神使用。我們必須先毀壞心中“巴力的壇”,才能成為 神所要用的器皿。先讓福音的道在我們心中起“革命”,然後才能在我們的家庭、教會……中起“革命”。基甸在他的時代中,領導了一次信仰上的大“革命”,因他自己的信仰先起了“革命”。

 

三、有 神同在

天使稱基甸為大能的勇士之後,隨即說:“耶和華與你同在。”這句話不是祝詞,乃是宣佈一項事實。基甸有耶和華同在,這就是別人都躲藏在山洞中,而他卻能照常打麥子,又不被米甸人搶掠的原因。

以色列人為什麽窮困?因為悖叛 神、犯罪、信仰墮落、失去 神的同在,結果落在米甸人的手中。 神允許他們這樣遭受欺壓,使他們可以從經歷中知道事奉 神勝過事奉米甸人。米甸人與亞瑪力人都是肉體的代表。以色列人走曠野的行程中,這兩種人都成了他們的攔阻(出17:8;民25:1)。信徒信心冷淡、體貼肉體、受情慾轄制,其結果必然是靈性貧窮,失去 神的同在。為什麽我們常常讀經沒有亮光?為什麽常常感到靈裡貧乏枯乾?可能因為我們體貼肉體,事奉“米甸人”,以致 神的話在我們心中不能作工,結不出生命的果子來。但基甸有耶和華的同在,所以能不斷生產糧食,在 神的看顧中不受米甸人的侵害。信徒愈親近 神,必愈多接受屬靈的供應,愈有能力拒絕試探。反之,愈體貼肉體、貪愛世界,必愈與 神疏遠而得不著屬靈的供應,愈無力抗拒試探了。

今日教會的情形,比較當時的以色列人更可憐,因為當日的以色列人受仇敵的欺壓,還知道呼求 神,承認自己的遭遇可憐。但今日的教會雖然靈性飢荒、生命貧窮,卻不誠心悔改,拒絕肉體和罪惡,反而為自己掩飾,譏笑真道。這樣,怎能有 神的祝福和同在呢?

 

四、渴望看見 神的作為

“基甸說:‘主啊,耶和華若與我們同在,我們何至遭遇這一切事呢?我們的列祖不是向我們說,耶和華領我們從埃及上來嗎?衪那樣奇妙的作為在哪裡呢?現在衪卻丟棄我們,將我們交在米甸人手裡。’耶和華觀看基甸,說:‘你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人,不是我差遣你去的嗎?’”(士6:3-14)

這些話雖然有一點悲觀;但卻顯示基甸心中渴望看見 神再顯出衪的作為。他希望 神為以色列人在埃及施行的奇妙拯救,再在當時施行。雖然天使一見面就對他說:“耶和華與你同在。”他卻不以自己有 神同在為滿足,乃要他的同胞也有 神的同在才滿足。他心中所焦急的,不是自己今後有沒有平安,乃是他的同胞們有沒有平安和 神的眷顧。他不是只想自己得 神厚恩,靈性剛強,有 神的作為顯在身上;也希望他的同胞同樣蒙恩,看見 神的作為,被 神興起來。

在今日的教會中,知道為自己靈性貧窮而焦急的,已算是好信徒了!有多少信徒會為教會的靈性情形焦急,為教會的破口、弱點、不冷不熱……而日夜掛心?個人的屬靈只能高擡個人,引起其他人的崇拜,成結黨的一種目標。當然個人的靈命長進並非不好,但不夠顯出 神豐富的恩典。事奉 神的人,必須認識:若真要忠心事主,就不可只求自己個人有偉大的屬靈成就,被主重用,乃求主使眾弟兄姊妹同樣有屬靈的成就,同樣大有能力,蒙主使用。我們應當有這種渴望,這正是基甸所渴望的。他這種心志是十分美麗的,是 神所喜悅的,是我們應該效法的。

注意十四節的話:“耶和華觀看基甸,說:‘你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人……。’”“這能力”是什麽能力?就是他渴望看見 神的作為不僅顯在他身上,也顯在他的同胞身上;不但 神的同在和恩典臨到他,也臨到他的同胞;不但他自己被 神興起,他的同胞也被 神興起。 神要使他這種渴望看見 神的作為彰顯的心意,成為他的能力;靠著這能力,他可以從米甸人手中拯救以色列人。許多時候,我們希望 神賜我們能力,而我們所希望的,常是一些外來的、突然的、感覺上的某種興奮情緒,以為那是得能力的起點。但 神賜我們能力,卻未必是從外在勉強加入一種能力,乃是在我們內裡那種專誠為主的心志上,使我們得著屬靈的能力,成就 神的旨意。

 

五、自視微小

“基甸說:‘主啊,我有何能拯救以色列人呢?我家在瑪拿西支派中,是至貧窮的。我在我父家是至微小的。’”(士6:15)誰是時代不可少的工人?不是至高大的,乃是至微小的;不是至尊貴的,乃是卑賤的。時代中的風頭人物是常見的,但時代中的微小工人卻十分難得。注意,所謂“微小”,不一定是工作卑微,乃是內心謙卑,自視為微小。有些人工作大,地位高,人也驕傲;但也有些人工作小,地位低,內心卻非常自大,絕不“微小”。但基甸卻自視為微小。他在 神前能有這樣謙卑的隱藏,是他被 神使用的原因。

為什麽他打麥子,而沒有被米甸人發現?固然因 神的同在,亦因為他的隱藏。他隱藏在酒酢那裡,眾人和仇敵都不易發覺,只有 神的使者發覺。酒酢原是制酒的工具,不是打麥子的工具;他就在這不顯露的地方從事生產糧食的工作。“隱藏”是安全的,顯露是危險的。那些能經常被 神使用的人,是善於隱藏的工人。他們在 神面前常得能力,在人面前卻顯得謙卑。基甸被 神使用,絕不是在有三萬多人跟從他的時候,或是他打了勝仗之後,也不是以色列人對他說“願你和你的兒孫管理我們”的時候,乃是在他自己說“我在我父家是至微小的”,和那跟從他的三萬人都遣散只剩下三百人的時候。許多傳道人被 神使用時,不是在聲名四播之時,乃是在寂寂無聞的時候。不少名聲響亮的傳道人,是正開始後退的傳道人。他們真正合乎 神使用,順從 神的旨意,是早在他們未顯赫於人前的隱藏時期。

基督徒切勿因為自己現在未被眾教會重視,便以為 神不使用我們。這可能正是 神要用我們的時候。我們是否被 神使用,並不在乎是否人人都知道我們的工作,乃在乎自己是否真正謙卑、微小地藏在 神手中?是否有 神的同在?有靈糧?有為真理站立的勇敢和渴望看見 神的作為顯在眾肢體身上的心志?

讓我們都被興起作今日的基甸吧!讓基甸那種謙卑、勇敢、急切盼望 神的拯救臨到他的同胞的心,也成為我們的謙卑、勇敢和熱切吧!“人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。”(提後2:21)

 

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