約書亞───一個好助手
經文(出17:8-16)(申1:38)(出24:13)(民14:6-10,11:27-28)

約書亞是摩西最得力的助手,也是青年工人的最好模範。教會不但是不斷地需要新的信徒加入教會,也不斷地需要新的青年傳道人興起來負擔教會的工作。如果 神只是興起摩西而沒有興起約書亞,那麽以色列人出埃及只出了一半,只到了迦南地的邊界,沒法子進去。因為摩西自己也不能進去。但是, 神不但興起摩西,同時也興起約書亞來接替摩西帶領以色列人進入迦南,使 神的應許一點也不落空地應驗在以色列人的身上。中國教會有一種普遍情形,有 神的僕人被 神興起像摩西這樣,使許多人從罪惡的世界被拯救出來,像摩西從法老手中將以色列人搶救出來一樣;這些年老的“摩西”把許多人從罪惡中帶了出來之後,他們並沒有年輕的“約書亞”來繼承他們的工作。到他們自己年老的時候,他們只好把這些他們所帶出來的人留在迦南的邊界上,因為沒有人繼續他們的工作。這到底是誰的錯呢?是老一輩的傳道人的錯呢?還是年輕一輩的傳道人的錯呢?雙方面都有責任。摩西能夠得到約書亞是雙方面都有值得我們效法的地方的。如果摩西不會與同工相處,不會愛護青年同工,他就不會得到約書亞。如果約書亞不曉得怎樣服從摩西,忠心地和摩西同工,也不能夠成為摩西的繼承人。我們已經研究了摩西怎樣處同工,現在我們要來思想約書亞如何處同工,好作我們的榜樣。

 

-、不怕吃虧

約書亞第一樣好處就是不怕吃虧。出埃及第十七章記載以色列人出埃及以後到了汛的曠野。從汛的曠野往前行,在利非訂安營的時候,約書亞奉摩西的命令從以色列人當中選出人來和亞瑪力人爭戰。那是以色列人出埃及以後頭一次的爭戰。

讀聖經的人很容易有一種錯覺,以為約書亞就是以色列人出埃及的一個軍隊統帥,其實,約書亞在軍事上成為以色列人正式的領袖還是在他帶領以色列人進迦南之時,就是摩西行將去世, 神設立他繼承摩西工作時;在以色列人初出埃及的時候,約書亞並沒有什麽軍事上的正式地位,因為這時候還沒有數點民數,就是在民數記數點以色列的壯丁時,在十二個統領之中,也沒有約書亞的名字,而且在十二統領當中也沒有一個最高的統領。所以對約書亞來說,當時他實在沒有什麽責任要出來攻打亞瑪力人,但是約書亞順服摩西的吩咐,就出來帶領以色列人與亞瑪力人打仗而且打了勝仗。這就成為他日後作以色列人軍事領袖一個很重要的基礎。如果約書亞怕吃虧,那麽他很容易懷疑摩西是把難作的事交給他作,而他自己卻作那輕易的工作。

出埃及第十七章記載摩西和亞倫在山上禱告,約書亞卻在山下和亞瑪力人作戰。現在我們讀聖經當然知道摩西什麽時候在山上舉手,約書亞就得勝,什麽時候垂手,約書亞就失敗?後來由亞倫和戶珥扶著摩西的手,他的手才一直舉起,所以約書亞才打了勝仗。但是約書亞當時在戰場上,他是否真的看見摩西在山上舉手,他就得勝;摩西的手垂下來,他就失敗?約書亞在戰場上打仗的時候,他不會知道這樣的事情,當他打完仗回來,可能他以為這一次的戰爭是因他自己的勇敢而得勝。但是如果別人告訴他是摩西在山上舉手他才得勝,約書亞會不會埋怨說:“摩西倒很會說漂亮的話,他在山上舉舉手,叫我在戰場上拼命,打勝仗回來,功勞還是他的。因為要靠他舉手禱告我才能打勝仗啊!”約書亞完全沒有這種想法,他根本沒有想到這是吃虧的工作。他只想到為了成全 神的旨意他應該盡他的力量。

青年傳道人有許多時候就是怕吃虧,怕吃虧的人常常會真的吃虧,不怕吃虧的人結果倒是上算。我們可能遇到一些同工。他會把吃力的差事給你做,而功勞卻由他去領。可能你貢獻很好的意見,結果你所貢獻的卻歸在他的名下。你可能工作有很好的果效,但卻得到很少的稱讚,薪水也很少,但所作的工卻很多。我們要像約書亞一樣,不怕吃虧。約書亞所作的,比我們吃虧得多。因為他做的是拼命的工夫,可能會因打仗喪失生命,他卻沒有半點怨言,甘心樂意地去作別人看為非常難作的事。約書亞如果沒有這個經驗,以後他就不能作以色列人的領袖,繼承摩西的工作。我們必須吃過虧,被人家虧待過,然後我們才曉得怎樣對待同工,不至於虧負人。你如果要做一個被 神大大使用的人,你必須得到同工,你如果沒有被人虧待過,你就不知道怎樣得到同工。按我們的舊生命來說,裡面是沒有良善的。我們常喜歡把難作的事推給別人。責任別人負,好處自己得。但是如果你被人虧待過,你就曉得我們的舊生命在這方面是多麽的詭詐,你就會留心去體恤同工的軟弱和需要。

主給我四個兒女,最大的女兒從小就有一種性格,願意讓她的妹妹或弟弟,慢慢地,這些弟妹知道她的脾氣就來佔她的便宜,例如有東西大家分吃每人一分,他們就趕快把自己的一份吃完,希望大姐能再分給他們,結果這大的女兒常常吃虧。所以在我的心中就有一種感覺,我覺得這是很不公道的。我要為這大女兒平衡一下,叫她不要這樣吃虧。有時我就想法子補足她所退讓的,所以其他的兒女有時就會說我不公道、偏心,但我卻認為我這樣作是非常公道,沒有一點兒偏愛,我總覺得應該替她平衡一下,這才算是公平的。同樣,我曉得天上的父必定會為衪的孩子“平衡”。也許我們現在所作的工作是吃虧的,比別人更出力,所得的好處卻比別人少,奉獻多沒有人稱讚,但是在天父的心中是有數的,衪曉得如何補足我們吃虧的地方,會按衪公義和良善的性格為我們平衡。我們只管相信這位公義的 神會報答我們。青年的工人必須記得不要怕吃虧,有一天我們要在 神面前真正得到報答。這不但在約書亞身上是這樣,在許多有經驗的主的僕人身上,也有同樣的經歷。

 

二、謙卑的好幫手

約書亞給我們的第二個好榜樣就是他是個謙卑的好幫手。上文已提過約書亞並沒有一個正式的軍事領袖地位,他雖然在以色列人第一次戰爭中帶領以色列人與亞瑪力人打仗,但是他並沒有任何的銜頭;不但是這樣,一直到他經過了四十年的曠野年日之後,仍然只是摩西的一個幫手而已。聖經關於約書亞的身分最清楚的記載,只是提到他是摩西的幫手而已,如出埃及記二十四章十三節所說:“摩西和他的幫手約書亞起來,上了 神的山”申命記一章三十八節“伺候你、嫩的兒子約書亞,他必得進入那地。”從以色列人出埃及的開始,約書亞就是摩西的幫手,一直到摩西快要離開世界以前,他仍然是一個“伺候摩西的人”。他的地位並沒有改變。四十年沒有升過級,四十年來他所得的是同樣的地位。伺候人的工作是一種卑微的工作。“幫手”專作次要的工作,作準備的工作,盡量為他所幫助的人設想。如果他有什麽事情忘記,你要提醒他;如果他有什麽想不周到的,你要替他想得周到。比方今日美國的總統,他手下有很多幫手,有一個由很多人組織而成的“智囊團”。做總統並不是什麽都做的,假如今天地要到一個基督教團體去發表演講,他不一定懂得很多關於基督教的事;第二天他要到一個商業機構去演講,他也不一定對做生意的事很精通。他手下的這些幫手就要為他預備這些材料,替他把講詞寫好。總統就把預備好的講詞發表出來。聽眾以為是他自己預備的,其實是他的幫手做的。你如果是一個好幫手,你不會說總統的演詞是我預備的。幫手是準備吃虧,只望所幫的人成功,這是一個好的幫手。幫手並不是要跟所幫的人爭一日之長短,看誰更有本事更有才幹。許多有才幹的青年人並不是一個好的幫手,因為他不肯服在 神的手下。彼得在他的書信中告訴我們要“服在 神大能的手下,到了時候,他必叫你們升高。”(彼前5:6)我們應該確實相信,高舉是由 神不是由人,因為只有 神知道什麽時候叫我們升高是最合宜的。

很多時候我們只注意摩西四十年受 神訓練的曠野生活。他在米甸曠野牧羊,學習謙卑和隱藏,服在 神的手下,到了時候 神的呼召才臨到地。而我們卻忽略了約書亞,他同樣是在另外一個曠野裡受 神的訓練,有四十年之久服在摩西手下,作摩西的好幫手。在這漫長的四十年當中,他並沒有升級,也沒有加薪,他卻甘心樂意地在他的崗位上盡忠。四十年之後,他就成為繼承摩西的一個以色列人的偉大領袖。

在創世記中關於亞伯拉罕的妾夏甲的記載是非常有意思的。創世記第十六章記載夏甲因受不了撒萊的惡待而出走的時候, 神卻要她回到她主母的手下。到了第二十一章因夏甲的孩子以實瑪利戲笑以撒,撒萊再次要求把夏甲趕出去。這時候亞伯拉罕為著夏甲覺得非常煩惱,但 神卻允許亞伯拉罕把夏甲趕出去。第十六章是 神要夏甲回到她主母的手下,在第二十一章,亞伯拉罕不曉得應不應該把夏甲趕出去的時候, 神卻說:“凡撒拉對你說的話,你都該聽從。” 神讚同把夏甲趕出去。這似乎是自相矛盾的事,實際上這正是 神在夏甲身上所要做的工夫。夏甲必須先回到主母那裡,服在主母的手下,到後來亞伯拉罕把夏甲趕出去的時候, 神的使者就向夏甲顯現,並且應許她的兒子的後裔也要成為大國。 神要她學習的功課她沒有學好,她應該受的對付沒有受夠以前,她是不應該離開撒拉的。相反地,到了時候, 神自然會帶領她離開撒拉。按事實來說,如果夏甲在十六章中出走的話,當時她已經懷了身孕,在那曠野的地方她可能無法生存下去。到了第二十一章的時候,情形就不同了,因為她的兒子已經比從前長大了。 神要夏甲回到她主母的手下,如果按一般人的道理來說,也是對夏甲有益處的。許多青年的同工就是不能服在 神的手下,他們很願意自己擺脫 神大能的手,以致被 神放在一邊,不能成為 神所要使用的時代工人。

 

三、忠於真理

民數記十三至十四章記載以色列人打發十二個探子到迦南地去窺探,然後回來報告他們所見關於迦南地的情況。約書亞是這十二探子中的一個。這不單說明瞭約書亞在以色列人中並沒有什麽特殊的地位,他更不是十二個統領中的一個。他和其他十一個探子同樣受命去窺探迦南地。回來之後他作了非常忠實的報告,這叫我們看見約書亞不但對他的上司摩西忠心,他更是對真理忠心;約書亞成為摩西的好幫手,並不是一味地討摩西歡喜,乃是因為他更忠於 神的真理。如果一個人只會聽上司的話,而不聽聖經的話,這並不是一個成功的青年傳道人,因為他沒有作為神僕人的高貴品格。神僕人該有的高貴品格就是不討人的歡喜,只要討 神的歡喜。約書亞服從摩西,不是為著要討人的歡喜,乃是為著要事奉 神的緣故,所以他聽從摩西。

今天的教會需要什麽樣的青年傳道人呢?需要那些敢為真理說話的傳道人。雖然多數人都報告惡信,但是約書亞和迦勒卻極力地報告好消息。到底這十二個探子所負的是什麽樣的使命呢? 神為什麽容許以色列人去窺探迦南地呢?在 神方面,當然衪已經知道衪所要賜給以色列人的迦南地是一塊什麽樣的地,是不需要打發探子去窺探的。探子受差派出去窺探迦南地,實在是 神在他們身上有一種任務,就是要他們回來把好資訊報告以色列人。這些軟弱沒有信心的以色列人確實需要一些親眼看見迦南的美好的人來鼓勵他們,激發他們的信心。所以 神讓這十二個探子先看見迦南的美好,看見以色列人所沒有看見的,經過以色列人所沒有經過的。他們有進入迦南的經歷,這是他們的榮耀和享受,也是為著無數的以色列人的需要。可惜那十個探子憑著自己的私意報惡信,不但不因為他們比其他的以色列人有更豐富的經歷而堅固的信心,使他們向前進,反倒用他們的經歷來敗壞人。有時 神使我們比別的信徒更先明白真道,更多知道屬靈的事,這並不是為著我們個人的好處和利益,乃是為要使我們能用我們自己預先認識的真理去傳給其他的人,讓他們能認識 神恩惠的豐富和美好,然後他們也能進到 神的豐富裡。約書亞、迦勒與那十個探子有相同的經歷,但他們卻傳出不同的資訊,因為那十個探子有私心,他們自己不想進迦南,想要回埃及去;因此他們所經歷、所看見的,反倒成為別人的絆腳石。人家以他們作為榜樣,其實他們的榜樣是叫人跌倒的。那些以色列人聽了這十個探子所報的資訊,他們就全體發怨言,反對摩西和亞倫,也反對約書亞和迦勒。約書亞雖然面對著幾百萬的以色列的反對,他還是極力說正話,冒死講誠實話,傳信心的資訊。這種勇氣比他在戰場上打仗的勇氣更厲害。

今天的教會需要怎樣的青年傳道人呢?就是為真理忠心的傳道人,不討好人,不看人的臉色,專心求 神的喜悅,不怕黑暗的勢力,能抵擋這世界不信的潮流的傳道人。使徒保羅說:“我們既然蒙憐憫受了這職分,就不喪膽;乃將那些暗昧可恥的事棄絕了,不行詭詐,不謬講 神的道理;只將真理表明出來,好在 神面前把自己薦與各人的良心(林後4:l-2)保羅自己是那樣的謙虛,常常站在蒙憐憫的地位,沒有一點傲氣,也沒有倚靠屬世的才幹和勢力,他一面傳講福音,一面在真道上剛強壯膽,沒有迎合人的喜歡。沒有詭詐的心,乃是誠誠實實地將真理表明出來。這就是今日教會所需要的工人。

 

四、受責於摩西

這事情記載於民數記11章26至29節,摩西設立七十個長老的時候,這七十個人本來應該都到會幕面前,讓 神把降給摩西的靈分給他們。其中有兩位長老,一個名叫伊利達,一個名叫米達(民11:26),他們卻沒有到會幕面前。聖經沒有記載為什麽他們還留在自己的營幕裡面;但是當 神的靈降下來,叫那七十個長老說預言的時候,這兩個人雖然在自己的營裡,他們卻同樣受感說話。約書亞看見了就請摩西禁止他們,結果反受到摩西的責備,他說:你為我的緣故嫉妒人嗎?惟願耶和華的百姓都受感說話,願耶和華把衪的靈降在他們身上”(民一一29)

約書亞並沒有為自己而嫉妒人,但在這裡他卻為摩西的緣故嫉妒人。青年人有一種好勝心,有一種崇拜英雄的心。摩西是一個屬靈的偉人,約書亞非常忠心地作摩西的幫手。但他在另一方面也許是過分佩服降西。他心中似乎覺得只有摩西才配受 神的靈的感動來說話,除了摩西之外,別的人是不應該這樣受感說話的。他以為他所佩服所伺候的摩西是不能有別人與他分庭抗禮的。人的自我有多種表現,有的人喜歡高擡自己,有的人喜歡高擡他所尊敬的人。高擡他所尊敬所服事的人也等於高擡他自己;有人高擡他所屬的團體,他的團體屬靈,他是這團體的一分子,甚至是重要的分子,那麽就等於他自己是屬靈的。這都是老我的表現。直接為自己吹擂、自誇很容易叫人覺得我們自高自大,但是,如果誇我們所尊敬的人,高擡與我們有很親密關係的人,就不容易叫人覺得我們是為自己驕傲,這都是肉體的詭詐。摩西和約書亞成了一個非常明顯的對比,摩西聽見約書亞的話,馬上責備他說:“你為我的緣故嫉妒人嗎?”摩西對他的親信從來不驕縱,不收買,不偏私,不結黨,沒有一點為自己的心。這一段是記載約書亞生平中的一個軟弱,他在軟弱的時候受到摩西的責備。但他有一樣好處,就是他不因為受了摩西的責備而不再順從摩西,不再向他忠心。他還是照樣地服事摩西,照樣地作摩西的幫手。

我們應該在主的亮光中省察,我們是否有這種心理,我們不是不追求,我們不是不愛主,不是不熱心,很多時候,我們這種熱心是出於好勝的動機,是由於一種好勝心在推動我們,其實我們並不是單純地因愛主的緣故而熱心。我們尊敬那些比我們年長的屬靈的人,是由於一種崇拜偉人感在我們裡面發動我們,並不是單純為了 神的緣故。如果是這樣,我們同樣會落在約書亞這種軟弱中。雖然不是為自己而嫉妒別人,卻是為我們所崇拜的人而嫉妒別人。雖然不會很明顯地為爭權奪利而排擠別人,卻不知不覺地有一種很狹窄的派別觀念,一種類似結黨的屬肉體觀念而排擠別人。這是一種看不見的真正亞瑪力人,這是約書亞所沒有注意到的。讓我們都能像摩西那樣的說:“惟願耶和華的百姓都受感說話。”惟願 神所有的兒女都被 神大大使用,像我們所尊敬的 神的僕人一樣。”

有一間神學院,在同一屆的畢業生當中,有的出去就領受每月四千多元的薪水,有的卻只得二千多元。這不是不公平嗎?這是什麽理由啊?沒有什麽理由,只是因為 神在各人身上的旨意和計劃不一樣, 神造就人的方法也不一樣。離開神學院其實是進入另一間神學院。 神的工人要不斷地受 神的造就。在神學院裡讀書不過是一種造就的方式。相信那個只領二千多元薪水,而能在那小教會裡忠心服事主的青年人,必定會被主所使用;當他學完 神所要他學的功課之後, 神要更大使用他。

總而言之,我們應該喜歡別人比我們好,不要心懷不平,要甘心接受 神的安排,不要嫉妒人,也不要怕吃虧。我們所最需要的勇氣,是為真理說話的勇氣,而不是為自己抱不平而說話的勇氣。約書亞在服事摩西四十年之後, 神怎樣為他作見證呢? 神說:“伺候你、嫩的兒子約書亞,他必得進入那地,你要勉勵他,因為他要使以色列人承受那地為業。”

 

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