約伯───苦難中的得勝者
經文:約伯記一章

基督徒的家庭生活是基督徒生活的主要部分。基督徒既不是離群獨處的人,所以一個好基督徒絕不是只在自己一個人的時候才是好基督徒,跟別人相處時就不是好基督徒,這樣的基督徒生活是失敗的,我們應當無論在家庭、教會或社會中,都是個發光的信徒。而家庭生活卻是學習處身於群體生活的基礎,是考驗我們靈性最實際的地方。許多人對外可以冒充屬靈,回到家中就無法冒充屬靈。在教會中,人人以為他愛主,但在家庭中,人人都知道他是否真的愛主。在此我們一同來看聖經中一個真正經得起考驗的信徒───約伯,看他在全家受試煉的情況下怎樣作個得勝者。

 

一、他住在什麽環境中?

他的家庭住在什麽地方?“在烏斯地有一個人……”烏斯(Uz)就是耕種之地的意思,是靠近亞伯拉罕的故鄉吾珥的地方,滿了各種拜偶像污穢的罪惡。所以他的家庭不是住在很好的信仰環境中。雖然這樣,約伯的家庭卻有很好的見證。許多信徒推說自己的家庭不好,乃是由於鄰舍不好。誠然,基督徒的家庭應當注意附近的環境,不好的鄰舍確能影響兒女……,但如果找不到較好的環境,難道我們的家庭就不能發光了麽?這不是絕對的理由。約伯是很富有的人,他也未能住在一個好的環境中,何況我們呢?因為 神對各人的安排並不相同。 神召亞伯拉罕離開吾珥,卻把約伯留在烏斯。但他們無論是離開吾珥,或留在烏斯,都是同樣為 神發光。基督徒該表現出勝過環境的生命能力,那才是生命之光。

 

二、他樹立了什麽榜樣?

約伯是家庭中的家長。家長有沒有好榜樣,對家庭中其他的人有很大的影響。在此 神稱讚約伯有四大長處:

1、他是“完全”的

這“完全”當然是比較性的完全,不是絕對的完全,因下文‘耶和華問撤但說:“你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏 神,遠離惡事。”’(8節)可見 神是按地上的人作比較說約伯是完全的。“完全”表明他具有各方面的德行,無可指責。他不只謙卑,也忍耐;不但忍耐,也慈愛……。雖然他的謙卑、忍耐、慈愛……不像 神那麽完全,但他具備這各種德行,表明他對屬靈的德行是不斷地追求的,他不以已有的為足,因而具備多方面的品德。

2、他是“正直”的

“完全”是指他品德方面無可指責,“正直”偏重形容他的性情。許多信徒對外人才正直,表現好品德,對家人卻不在乎,這是錯誤的。其實對外人正直固然重要,卻可能是假裝的,對家人正直才是真的,是出於本性的。家長如果不用正直對待家人,這家庭必充滿詭詐和紛爭的事。在這悖謬的世界裡,多麽需要正直的家長,教導兒女正直為人。正直的人不光是口講真理,心裡說“是”,也維護真理,站在“是”的一邊,不看風轉舵,面面討好。

3、他“敬畏 神”

這是約伯對 神的態度。 神既是至善而完全的,所以怕 神也就是怕偏離了完全至善的標準。這是使他能夠“完全”、“正直”的原因。敬畏 神是聖潔生活的起點;不敬畏 神是各種罪惡的開端。聖經十分注重信徒敬畏 神的心。亞伯拉罕獻以撒時,天使不是稱讚他的奉獻之完全,乃是稱讚他“敬畏 神”(創22:12)。在此 神讚許約伯共有四方面的德行,但魔鬼只挑他的“敬畏 神”而指控他,可見魔鬼最忌憚的是他敬畏 神的心。

4、他“遠離惡事”。

這是他對罪惡的態度,許多信徒雖然認了罪,悔改了,卻不肯遠離罪(箴6:27-28),以致隨時有受試探而犯罪的可能。約伯所以能完全,因他遠離罪,不給魔鬼留地步。注意:四種德行既都是 神自己對他的稱讚(伯1:8),可見都是實在的,沒有一樣是在人面前裝模作佯的。惟有這樣真實的品德才可以作家人的榜樣。但許多人的德行是為著作榜樣而裝出來的,那不算真正的德行,只會教導家人裝假,不能作家人的榜樣。

 

三、他有什麽蒙福的記號?

1、兒女

他有“七個兒子,三個女兒”。在當時農業社會,眾多的兒女是蒙福的記號。兒女是 神所賜的產業,不是“重擔”。留意下文,可知他的兒女很聽從他的教導。

2、富有

“他的家產有七千羊,三千駱駝……”。約伯的富有是 神賜福的結果,也是他自己勤勞工作的收獲。“富有”雖是蒙 神賜福的記號,但並非說所有富有的人都是由於 神賜福給他的緣故。許多人的富有是自己用不法的手段獲致的,那樣的“富有”並非有福。但約伯的富有是 神賜福而得的,因為一章二十一節說:“賞賜的是耶和華……”;四十二章十節說:“……耶和華賜給他的,比從前所有的加倍”。可見約伯的富有確是 神賞賜的結果。

3、名聲

“這人在東方中就為至大。”約伯家庭有好名聲,可見他致富的原因是光明的,不是暗昧的。基督徒雖不與人爭名奪利,卻該有好名聲,因為好名聲是有好行為的表現;不是因自吹自擂而有的“名聲”,乃是因善行而有的名聲。所以新約教會中作執事的也要有好名聲。

4、和睦

“他的兒子按著日子,各在自己家裡設擺筵宴,就打發人去,請了他們的三個姐妹來,與他們一同吃喝。”(伯1:4)約伯的家庭還有一樣是許多現今基督徒家庭所沒有的,就是和睦。這必然是與約伯自己的靈性大有關係。約伯對待妻子一定很溫和,教導子女也必按情理。

5、獻祭

“筵宴的日子過了,約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來,接著他們眾人的數目獻燔祭;因為他說:‘恐怕我兒子犯了罪,心中棄掉 神’,約伯常常這樣行。”(伯1:5)這一節聖經使我們看見約伯的家庭有一樣很特別的設備,這設備不是冰箱,也不是電視機……而是“祭壇”。約伯有個家庭祭壇,像亞伯拉罕那樣。他的家庭蒙福並非無故,乃因他作了家庭的守望者。他的家庭沒有魔鬼的餘地,卻有 神實際的同在、聖靈的掌權。許多信徒沒有家庭的祭壇;有些家庭的“祭壇”已經坍塌了,還沒有修葺,給魔鬼機會,引起不安。

 

四、他怎樣對待兒女?

1、教導他們知道“自立”

他的兒女們在自己的家裡設擺筵宴,可見他們都各有自己的家,也都有自己的經濟基礎。雖然約伯很富有,而他的家也必定可以往得下所有的兒女,但他教導他們憑自己的勞力工作,使他們不倚靠父親的財富生活,而知道自力更生,自已成家立業。

2、關心他們的靈性

他叫他們自潔,準備獻祭。他在信仰上領導他的兒女敬拜 神,使他們明白贖罪和奉獻的真理。基督徒的家長們應當在真理和靈性上作家庭的領導人,好像牧師領導信徒一樣。可惜許多基督徒家長自己的靈性比兒女更不如,甚至完全不關心兒女的信仰問題,沒有在真理上栽培他們,任讓他們隨從今世的潮流,只關心他們屬世方面的前途、不為他們靈魂失喪擔憂。有些基督徒家長只會用強迫的方法,使他們的兒女參加教會活動,結果反而引起更大的惡感。或許我們在某些事上,或在某些特殊的情況下,要用強迫方法使兒女就範。但也不過是不得已的方法而已;然而在信耶穌這件事上,卻不可用強迫的方法。反之,如果兒女只不過為著順從我們的意思而到教會,我們到應覺得不放心,仍當留心他們是否確實對 神有信仰,是否確已有了得救的經歷,這才是真正關心兒女的靈魂,因為如果他們只為順從父母的意思而表面信主,這種信仰是沒有果效的,不能使他們得救。我們一方面要使兒女知道基督徒是完全尊重人的信仰自由的,另一方面卻不放棄我們的責任,仍然不斷用愛心勸告他們,不斷表示我們深切盼望他們歸信基督,這樣,才能真正把兒女引到主面前。

3、防止他們犯罪

約伯說:“恐怕我兒子犯了罪”。約伯不是在兒女犯罪之後才去責備他們,乃是在未犯罪之前就防止他們。現在醫學上有許多種預防藥品,每年世界各地的衛生局都要人注射許多種預防針,因為預防是醫治之最妥善方法。預防兒女走上犯罪的路,是避免他們受罪惡之害的最妥善方法。約伯怎樣預防他的兒女犯罪?把他們帶到 神面前,使他們常常與 神親近。約伯自己既敬畏 神、愛 神有美好的靈性,然後又關心引領自己的兒女,所以他的引領發生很大的功效。他並沒強迫他們,但他們聽從他的話。我們雖不能斷定他的兒女們是否都和他一樣敬畏 神,但至少可以知道他們:1.不倚靠父母的財富,2.是快樂的,3,是彼此相顧的(4節下),4.是和睦的,5.是願意自潔的,6.是聽從父母的。可惜現今許多信徒的家庭,一面在家裡訂購了許多黃色小說雜誌和反對 神的書報,一面希望兒女熱心愛主,這樣怎能使兒女信主?還有些父母根本沒有誠意帶領兒女信主,他們叫兒女去聽道,只不過希望兒女不作壞人,在家庭中作好兒女,不浪費他們的財產而已!而他們自己卻經常把時間花在麻將桌上,這樣怎能使兒女下走上正路?

印尼耶加達有一個富有的基督徒,希望他的兒女信主。後來他的兒子去參加青年進修會,回來以後,不但信了主而且很熱心,常常參加教會各種聚會。這時,他卻起來阻擋他的兒子去聚會了。他對兒女說:“我是要你信主,但不是要你整天去聚會呀!”事實上他的兒子不過一星期參加教會聚會三次(連主日崇拜在內)。如果他兒子對他說去找朋友,或參加舞會,他完全不攔阻;但如果是教會聚會,他就會對他說:“聚會可以留到禮拜天去,何必常常去?請問這樣的父親,是否真正關心兒子的靈性呢?說穿了他其實是關心自己的錢財,他要兒子信主的目的,只希望他作個好兒子,沒有不良嗜好,會賺錢卻不會花錢,可以為他守住家財……。等到他看見兒子熱心起來,又怕他太熱心了,雖然不會花錢,卻喜歡捐錢豈不是一樣不合算麽?所以他如果看見兒子不去聚會,就會勸他去聚會,如果看見兒子太熱心,就會對他說一星期一次聚會已很夠了!親愛的弟兄姐妹,這是個真實的故事。相信這樣的家長還不止一個。我們為什麽這樣愚昧?我們怎能希望我們的兒女不走愛主的路,也不走罪惡的路?他們不走愛主的路,就必完全走罪惡的路。在今天這樣的世界上,只有愛主的信徒能在罪惡潮流中站立得住。如果你不要兒女太愛主,讓我忠實地告訴你,有一天他不但不愛主,連父母也不愛了。

 

五、他有什麽危險?

約伯既有敬畏 神的心,他有家庭又有 神賜福的憑據,有家庭的祭壇,有和睦相愛和各種屬靈的德行,是否就沒有危險苦難?不是,這幾節聖經告訴我們,他的家庭雖是 神人一同稱許的,卻也是魔鬼所嫉妒攻擊的。屬靈的教會往往也會被魔鬼攻擊得更厲害。在此看見約伯的家庭有兩方面的危險:

1、在不可見的靈界有惡魔的控告

魔鬼“往返而來”,四處尋找控告的把柄,以及陷害 神兒女的機會,但牠在約伯身上卻找不到可陷害或控告的把柄。雖然這樣,他仍盡量設法取得攻擊敬畏 神之約伯的機會。注意:我們的一切行事,不但 神知道,魔鬼也會知道。即使 神不立即管教,魔鬼也不會放過這陷害的機會。所以信徒若犯罪,不但在人面前羞辱 神,也在魔鬼面前羞辱了 神。魔鬼若不能在人的德行方面在找到攻擊的機會,就會在人的身體或物質方面找尋可攻擊的機會,使人因身體或物質的損失而對 神的慈愛嚴生懷疑。

2、在可見的物質界有意外的禍患臨到

從一章十三至十九節,可知約伯所受的攻擊是十分突然而連續不斷的,簡直沒給他喘息的機會。所發生的災禍都是嚴重而無可挽救的,很明顯完全是出於魔鬼的攻擊。魔鬼每次攻擊他的財產和兒女之後,總是留下一個逃脫的人來報信給他,使他的精神受加倍的刺激。像這樣忽然來臨而重疊的禍患,正如一個重力的鐵錘忽然擊打在物件上,最能測驗那物件忍受錘擊的力量,且因是忽然而連續遭遇的打擊,很容易使人覺得這種災禍絕不是偶然的,必是某種超自然的力量加給他的禍患,以致約伯的朋友們都誤會他,以為他所受的災禍,必是他犯罪所得的報應,是 神懲罰他的結果。所以這些禍患,不但使約伯損失了物質上所有的財富,而且使他在精神上也完全孤立,痛苦不堪。但這種禍不單行的重大打擊,卻顯明瞭約伯的靈命的確十分堅強。

 

六、怎樣勝過苦難?

1、撕裂外袍,伏地下拜

約伯在受到這樣大的不幸時,不是先埋怨 神的不公平,乃是先自卑,向 神下拜,承認並敬佩 神所給他的待遇(20節)。許多基督徒的家庭是充滿怨言的家庭,夫妻、父子、母女、兄弟、姊妹之間互相發怨言。這到底是為什麽?大概因為作家長的平時隨便向 神發怨言的緣故吧!怨言使家庭失去 神所賜的平安。但約伯在忍受這麽大的苦難的時候,並不怨嘆,倒是先行自卑向 神敬拜。

2、存知足的心而感恩

約伯在無可感恩中,為自己找出可感恩的理由來,他說:“我赤身出於母胎,也必赤身歸回,賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華的名是應當稱頌的”。(21-22)節)約伯這句話告訴我們,“感恩”乃是應付任何家庭患難的得勝秘訣;“怨言”則是我們應付任何試煉都必失敗的定理。而在任何環境中能感恩的要決,乃是能在任何環境中知足。

約伯知足的感恩,給我們對知足有一種新的啟示,告訴我們什麽是知足。“知足”就是以現在所有的為足。“知足”不是不求 神給我們最好的物質享受,只求稍為好的享受就算知足了;如果一個人自以為是知足的,因為他沒有奢求,只求比現在好一點,等到他比現在好一點的時候,他仍會再求好一點,這樣,其實他從來就不知道什麽叫知足。約伯在失去所有財產以後(不但沒有加增,而且完全失去),卻說:“我赤身出於母胎,也必赤身歸回”。他認為他是赤身而來的,他現在的情形仍比“赤身”好些,他就因尚未赤身而知足感恩,這就是知足的真義。約伯在德行上是不敢自足自滿的,但他在物質方面卻是知足的。

 

七、他留下什麽見證?

約伯勝過苦難的結果,是為 神作了一個美好的見證,證明地上有人是真愛 神的,不是只在蒙 神賜福的時候才愛 神。約伯見證了 神並非只能在常給人各種物質的福氣的時候,才有人敬愛衪。 神的可愛可敬,乃是由於衪本身是可敬可愛的 神。約伯就是在毫無福氣、滿受禍患的景況中仍然敬愛 神的人,所以他的感恩和敬拜,證明 神本身是可敬可愛的。

 

八、他得著什麽賞賜

約伯受試煉之後,得著加倍的福分。我們如果不讀約伯記四十二章的經文,我們對約伯所受的痛苦,必然覺得沒有什麽意義。雖然約伯的苦難是經過 神的許可才臨到他身上,但 神這樣的許可有什麽意義呢?無論如何,約伯已經受了一場很大的痛苦,備受魔鬼的攻擊,這怎能算是勝利呢?但讀了四十二章的經文之後,就知道 神允許約伯忍受這些苦難是出於衪美好的旨意,因為 神要藉著這一場大苦難,使約伯一方面得著比以前加倍的福氣,另一方面又知道應加倍地珍惜 神的恩典,感恩的心就格外增加了。

 神在平安的環境中給我們平常的福氣。但 神所賜那種加倍的“雙料的”福分,卻常是跟在試煉和苦難的後面才賜給我們的。

 

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