挪亞的時代
經文(創6:9)(彼前3:20)(彼後2:5)

許多基督徒認為自己比不上聖經裡的信心偉人是因為時代不同;現在的時代比以前的時代更加困難,所以更難以得勝。這是真正的原因嗎?就拿挪亞的時代來說,挪亞的時代和現在的時代有什麽不同?挪亞,也可以說他那個時代,與在他以前以諾的時代不同(那兩個時代相差了好幾百年),所以他不能像以諾那樣與 神同行。如果挪亞也有這樣的想法,聖經裡便不會有挪亞的記載。挪亞的時代雖然和以諾的時代不一樣,挪亞卻在那個時代作了完全人,作了美好的見證,像以諾一樣,與 神同行。一個基督徒不是平安穩妥的時代有美好見證便是成功的基督徒;乃是在最惡劣的環境下,為主作美好的見證,才是成功的基督徒。每當我們在心中聽到一個聲音說:現在的時代不會有從前那種屬靈的成就的時候,我們在心理上便已經在魔鬼面前失敗了。我們失去必定打勝仗的信心。魔鬼藉著時代環境的惡劣搶去我們的信心,告訴我們時代不如前,必定不能得勝,向我們唱失敗的悲調。

照著這類似的思想,基督徒便推想是環境不好而不能得勝,但得勝的基督徒是勝過環境而不被環境支配的。一切合時代的工人都是在時代潮流中站住,卻不順應時代潮流的。凡是不能夠在時代潮流中站住,抵擋潮流的罪惡,改變潮流風氣的,都不是基督的精兵。看看約瑟的生平,他在家庭中被十個哥哥欺負,仍能過得勝的生活;後來被哥哥們陷害,賣到埃及在波提乏手下作奴僕,他仍然能夠得勝。後來下到監獄作囚犯,他還是一樣過得勝的生活,得到監獄官的信任,甚至把整個監獄的事交給他管理。最後他高升作了宰相,在王宮和官場的環境裡,當然會遭遇各種的試探,但約瑟仍然得勝,保持他的信仰,並沒有被環境改變。他是富貴不能淫,貧賤不能移的青年,這是真正的得勝的聖徒。

 

一、又吃又喝的時代

主耶穌在路加福音十七章二十七節論到挪亞時代說:“那時候的人又吃又喝,又娶又嫁。”主耶穌的意思不是要我們不吃不喝,因為主耶穌在世上的時候說;“人子來了,也吃也喝,人家就說他是貪食好酒的人。”可見主不認為照常吃喝是一件壞事。主耶穌所以這樣論挪亞時代的人,是因為那時代的人非常注重吃喝。我們知道在整個挪亞時代中,必有許多事情發生,主耶穌只用幾句話來形容這個時代,這幾句話必是那時代非常大的特點。“又吃又喝”便是挪亞時代的特點。有些人很喜歡笑,他留給人的印像就是喜歡笑,人提到他的時候便會想起他是很會笑的人。有些人很會生氣,別人提起他的名字時,我們便會想起他生氣的樣子,因為會生氣成了他的特點。照樣,主耶穌提到挪亞的時代便說是“又吃又喝”的時代,因為這是挪亞時代的特徵。

現今的時代也正像挪亞的時代,非常注重吃喝。我們中國人更注重吃喝,有什麽問題的時候,大家吃一頓飯便可以解決了,有喜事固然要吃,有悲哀的事也要吃;結交朋友要吃,得罪了朋友要與他和好也是要吃;做生意要吃,談婚姻大事也要吃;紀念生辰要吃,紀念死忌也要吃。保羅在腓立比書提到基督十字架的仇敵時說:“他們的神就是自己的肚腹,他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。”(腓3:19)讓我們留意挪亞怎樣在他的時代作了美好的見證。當那時代的人以自己的肚腹為神的時候,挪亞卻事奉又真又活的 神,他傳義道一百二十年,把 神將要施行的刑罰告訴當時代的人。彼得在他的書信中講及挪亞時代說:“ 神也沒有寬容上古的世代,曾以洪水臨到那不敬虔的世代,卻保護了傳義道的挪亞一家八口。”(彼後2:5)在挪亞進方舟以前,聖經沒有提到挪亞吃的問題,吃在挪亞的心中並不佔什麽重要地位,是不值得說的,也不是他生活的記號,反之,他的生活中心是“傳義道”。今日我們要省察吃喝是否在我們的生活中佔了太重要的地位。我們是以吃喝的事為念,還是以 神的事為念?不少基督徒整天都在掛念身體健康,什麽事情都可以放下,什麽事情都可以不理會,卻不能不理會身體的健康。基督徒不當太注重身體的健康,也不當不注重健康,只是注意健康不該成為我們最重要的事情,不應該以它代替了事奉 神。當世上的人一心一意只為肉身籌算的時候,我們應該學效挪亞那樣“傳義道”,在這世代為主作福音的見證。

 

二、又嫁又娶的時代

挪亞的時代的人不但注重吃喝,還注重嫁娶;吃喝怎樣是挪亞時代的特徵,照樣嫁娶也是挪亞時代的特徵。“又嫁又娶”不是單單指嫁娶而已,且表明那是個非常注重男女方面的事之時代。正如創世紀第六章所記載的:“ 神的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。”男女關係很隨便和很多男女不正常的交往,是那時代的特徵。挪亞在那一個時代作了什麽見證?聖經似乎沒有提到挪亞婚姻的事,但是聖經裡有一句話,可以看出挪亞在淫亂的世代中,在婚姻上作了什麽見證,這句話就是:“……保護了傳義道的挪亞一家八口。”請注意”一家八口”這一句話。我們知道挪亞除了自己以外,還有三個兒子,一家八口顯出他只有一個妻子,他的兒子們也是只有一個妻子,他們在婚姻上非常尊重 神所設立的制度。在那淫亂普遍的世代中,挪亞一家卻分別為聖。

今天的人要努力打破貞操的觀念,打破道德的攔阻,推翻婚姻方面道德的標準,沒有別的原因,唯一的目的是任憑人自由放縱情慾。今天的世代有兩種的極端:一是以為婚姻是污穢的,人所要求的敬虔是守獨身的敬虔,正如許多異教徒,他們的聖品人是不可以結婚的。童貞才是最高級的敬虔。實際上,這種人的敬虔是不合 神的旨意的,婚姻是 神創立的,不結婚不能增加人的聖潔,結婚也不會增加人的污穢。另外一種人看婚姻很隨便,就像吃東西一樣,肚子餓了需要吃飯,情慾發動便需要得滿足,既然吃東西不必限定吃什麽,為什麽兩性的滿足,必須限定一個對像呢?於是把男女的結合當作吃飯喝水那樣隨便。挪亞的時代,人怎樣“隨意挑選”,今天的世人也隨意挑選自己的配偶,又隨意丟棄。

每一個青年基督徒應當注意,魔鬼可以任憑你熱心愛主,在真理知識和屬靈恩賜上都追求長進,甚至進神學院受造就,但只要你在婚姻的事上失敗,你整個屬靈前途便被毀掉了,牠不怕你很會講道,不怕你很熟聖經,只要你娶了一個放蕩的女子,嫁給一個未信主的男子,你這一切便都要被埋葬起來,沒有用處。挪亞和這兩種人都不-樣,他不是獨身的,也不是隨便放縱私慾的。他的生活中心是為 神傳義道,不是為男女的事,他口中所談論的題目不是屬肉體的打算,乃是 神交托給他的使命。

 

三、邪惡強暴

挪亞時代的人“終日所思想的盡都是惡”,“地上滿了強暴”,這豈不也是今天的時代最好的描寫嗎?人心所想的盡都是罪惡的事、背叛的事。到處可見強暴和不公平的事。國與國之間常有打仗的風聲,人與人之間也常有爭吵、打鬥和凶殺的事。幾乎每天都可以從報紙上看到姦淫、盜竊、欺騙等類的新聞,因為人終日所思想的盡都是惡。挪亞在這時代中顯出他的見證,他與 神同行,在當時是完全人,聖經沒有說挪亞是人人所歡迎的人,乃是說他是“完全人”。完全人不一定受當時代的人歡迎的,相反的,我們從聖經中看出他所走的路是孤單的路;因為一百二十年傳道的結果是,跟他進方舟的只有他自己一家八口而已!沒有一個人聽從他的話。我們可以想像挪亞的工作多麽被人輕視和厭棄,他在地上沒有很大的聲譽和榮耀。雖然如此,挪亞與 神同行,他不順應潮流,不怕走孤單的道路,他勇敢地在充滿敗壞、強暴、以及只顧為今生圖謀的世代裡,隨從 神的旨意而生活。

挪亞怎樣與 神同行?有兩點值得特別注意:

1.挪亞與 神同行和以諾不一樣,以諾與 神同行的結果─── 神把他取去。挪亞與 神同行, 神卻沒有把他像以諾一樣的取去,乃是把他留在世上完成 神所要他完成的使命。 神藉著挪亞結束了那一個罪惡時代,也藉著他開始了一個新時代。挪亞是劃時代的偉人,因為他完全順服 神的安排和旨意。他沒有要求 神待他像待以諾一樣。我們知道以諾兒子瑪士撒拉在挪亞進方舟的時候才死,而挪亞六百歲時才進方舟;所以挪亞有很多機會聽到以諾如何因與 神同行而被 神接去的事;但是挪亞並沒有要求同等的待遇。以諾在世上不過三百六十五年,但是挪亞在世上單單傳道就有一百二十年,佔了以諾在世的日子的三分之一。挪亞卻沒有埋怨在世上勞苦的為 神工作而不早被 神接去。他忠心地完成了 神的託付。

2.挪亞十足地遵行了 神所吩咐他作的一切事;“凡 神所吩咐的,他都照樣行了”(創6:22)這和摩西在曠野怎樣領受 神的吩咐,遵行 神的旨意是一模一樣的。可見所有敬畏 神,被 神使用的人,都有一個特點,就是完全聽從 神的話,這就是與 神同行的真正意義。這樣的人可能並不受人歡迎。

挪亞照著 神的吩咐造一隻方舟來預備洪水的來臨。他的與 神同行,就是接受 神的命令去行 神要他行的,雖然工作很艱巨又不被人瞭解,挪亞卻順服了 神,照著衪的話做。 神要他建造的方舟,是一隻很大的船。它的長度有三百肘,就是四百五十尺,寬五十肘,高三十肘,照一般的計算,方舟可以裝載四至五萬噸的東西。這樣大的方舟到底有多少人幫助挪亞建造?聖經沒有告訴我們,但如果推想有很多人幫忙挪亞的話,那是錯誤的,因為根據進方舟的人只有八個的事實,可以知道幫助挪亞的人不會很多,否則挪亞為什麽需要一百二十年建造方舟呢?假若挪亞像今日的造船廠那樣,有三幹個工人幫助他,相信一定不需要一百二十年來建造。既然沒有人相信 神的審判會來到,當然也不會有人與挪亞問心去建造那只方舟,可能會有一些人受挪亞雇請去做方舟,但也不會很樂意。而且在山上建造這樣大的方舟必定被人譏笑。(聖經未提是否在山上建造,但在山上建造的可能比在地上建造的可能更大,因為山上取木材方便。)雖然這樣,挪亞還是忍耐的完成 神託付他的工作,當世上的人終巳所思想的都是惡事、強暴,都是關乎情慾、吃喝、嫁娶的事時,挪亞卻全心全意去作 神所託付給他的偉大的工程───建造方舟。

什麽是與 神同行?與 神同行不是單單禱告、讀聖經,乃是看見 神在他的時代交托給他的使命是什麽,並且不顧任何艱難地完成 神的託付。

 

四、不信從的時代

挪亞時代的第四個現像就是不信。彼得在他的書信裡這樣說:“就是那從前在挪亞預備方舟、 神容忍等待的時候,不信從的人。當時進入方舟,藉著水得救的不多,只有八個人。”(彼前3:20)挪亞時代的人是不信從的人,他們把 神放在一邊,一切生活行事以人為中心,照人一切主張來作,結果墮落到罪惡的深淵裡面。這就是魔鬼今天在世上要做的工作。它盡量發展人,高舉人。高舉人的結果便是不要 神,便自然落在魔鬼的掌握中。人以自己為中心,便只顧尋求物質的好處,放縱肉體的情慾。人以自己代替了 神,便把人當作偶像來敬拜,又會製造人的規條,自己欣賞自己的義,以為自己是完全人,落到無法救拔而不自知的深淵中!

挪亞在那個不信的時代,表現了信心的見證。希伯來書告訴我們說:“挪亞因著信,既蒙 神指示他末見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟……”他是因著信被稱為義人,因著信得到 神的啟示,知道他那個時代要遭受審判,要被徹底毀滅。他又因著信得到 神指示他得救的唯一方法,就是建造方舟。

建告方舟的工作是挪亞信心的最大表現,他的信心有四個特點:

1.洪水滅世界是空前絕後的一回事。歷史上若曾有過一次的話,還可以相信可能有第二次,但是這次洪水之災是空前的, 神從來沒先讓他看過,挪亞卻仍是相信。

2.這件事 神除了啟示挪亞以外,再沒有啟示第二個人。他是沒有法子跟別人商量或交換意見的。有許多基督徒有困難的問題,不曉得 神的旨意,便跑去問牧師和教會的長老執事,但是在挪亞的時代,沒有一個可以問的人。 神單單啟示給他自己一個人知道,因為在那時代只有他是義人,是與 神同行,可是他用不著向不信的世代問什麽,因他信 神的話,事實上,不信的世代該向他求問才對呢!

3. 神的啟示不是馬上應驗,是經過120年以後才應驗。從建造方舟到建造完成要經過120年,在120年長久的日子中,並沒有特殊的預兆,照主耶穌所說挪亞時代的人又吃、又喝、又嫁、又娶,不知不覺洪水就來了,可見洪水來的時候,並沒有特殊的預兆給挪亞知道,也沒有什麽可怕的神跡叫世人警惕害怕,我們沒有看見挪亞行過神跡,使當時的人覺得害怕而相信他的話;所以,在這樣長久的時間,並沒有任何特殊的兆頭。他在120年前說過的話;過了一百一十九年零十一個月還未應驗,除了接受譏笑以外,並沒有人可以堅固他的信心。所以什麽是信心?信心不是看別人的樣子,不是看歷史和經驗。信心不是根據人的講法和意見:乃是根據 神的權能和相信。在那不信的時代中,挪亞專心信靠 神。

4.挪亞的信心有定罪作用:“……預備了一隻方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。”挪亞的信有兩方面的作用,一方面承受了從信而來的義,一方面是定了那世代的罪,這就是時代的見證人。這也是 神造人的目的,要人成為衪的見證人。一方面遵行 神的旨意,另-方面使不信的世代被定罪,使背叛 神的魔鬼被定罪。可是今日的基督徒只用口來定世人的罪,用言語攻擊罪惡,他們的生活卻是被世界定罪的。在每一個時代中 神需要見證人,挪亞時代需要挪亞作見證人,藉著他的順服和與 神同行,使那時代的人無可推諉自己的罪,證明他們所受的刑罰是應該的。

在主耶穌的時代,主耶穌作了見證人,證明 神的慈愛和寬容,證明罪人拒絕救主自取滅亡是他本身應該負責任的。今天主耶穌也需要這個時代的見證人,就是我們這些信靠他的人。讓我們省察我們生活行事的“見證”,是定世人的罪,還是被世人定罪呢?

 

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