子化論,真理或謊言十三
十一.“所以祂凡事該與祂的弟兄相同”(來2:17a)

“祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。”(來4:15b)

要認識這一位從天上來的榮耀超越的主耶穌,我們這些蒙恩的罪人需要時時刻刻記住一個基本的事實,也是我們需要克服的一個最大的障礙,那就是:我們的罪根還在。老約翰在晚年清清楚楚的寫到:“我們若說自己無罪(單數,指罪性),便是自欺,真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪(複數,指罪行), 神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。”(約壹1:8-9)主第一次來是為了贖罪和賜生命,但我們的罪根是在主第二次來時隨著我們身體的復活和改變才得以除去的。至於其它已贖但至今尚未完全對付清楚的罪行,要等到基督台前的審判才得以清除的干干淨淨。

我們的罪根和那些尚未看見的罪行還在的這一個基本的事實,決定了我們對主的認識也有一個障礙,那就是:如果用我們對亞當裡的人(包括自己)的人性的認識來認識我們的主耶穌,我們就必定陷入一個危險,而這個危險恰恰是主耶穌曾經警告過我們的。主耶穌曾經責備法利賽人:“你們是以外貌(原文作肉體)判斷人。”(約8:15;參7:24)使徒保羅也清楚地講到:“所以我們從今以後,不憑著外貌(原文作肉體)認人了;雖然憑著外貌(肉體)認過基督,如今卻不再這樣認祂了。”(林後5:16)亞當裡的人的問題在於:人知道自己肉體裡有罪住在其中,因此,一看見成了肉身的主耶穌也自然下意識地以為祂和我們一樣,也屬於罪人的族類。但是感謝主,根據聖經給主耶穌所作的見證,主耶穌恰恰與我們相反:祂雖然有罪身的形狀,但絕沒有罪(林後5:21的“無罪”在原文為“不知罪”),祂的身體也不是罪身。

1、“同等”( isos )與“相同”( homoioo )、“一樣”( homoiotes )的不同。

主是“第二個人”,比亞當初受造的情形不知高出多少。祂本是與 神“同等”( isos ),是完全的等同(腓2:6;參約5:18“平等”,啟21:16“一樣”,太20:12數目“一樣”)。祂在神性上與 神完全相同,毫無差別。

主“成為人的樣式”(腓2:7, homoiomati ;又羅8:3罪身的“形狀”)用的是 homos 字系,其主要意義是“好像”,“相仿”,“相似”。這不是說對比的雙方在每個細節上都是一樣的,而只是在某個要點上的相似。主耶穌講各種比喻時,所常用的“好像”、“好比”( homos )就是這個字系的一個形容詞(太11:16,13:34,47,20:1;路13:21);啟14:14的“好像人子”用的也是這個形容詞。創世記一章中多次出現的“各從其類”的“類”乃是與本詞對等的名詞,指的乃是動物子代與父代的相似,植物的子本植株與其父本的相似。

以來4:15而言,下文的“沒有犯罪”就顯出主耶穌跟亞當裡的人不一樣。值得特別注意的是這裡的“沒有犯罪”與來9:28的“與罪無關”在希臘原文完全一樣。這裡的“罪”是單數,指人的罪性;而“沒有”( choris )的意思是“在......之外”,指主與罪兩不搭界,譯為“無關”非常達義,就是指主完完全全沒有“罪”。這樣我們就十分清楚了,那就是主雖然有“罪身的形狀”,但無罪身的“實質”,祂絕對無罪,因此與世人迥然不同。

這樣,希伯來書的“相同”(動詞)和“一樣”(名詞)既都是“類同”、“類似”的涵義,那就跟主與 神本是“同等”(完全一樣)不同了。

來2:17的“該與......相同”是指 神為了讓我們的主能為百姓的罪獻上挽回祭,使人得贖,使人的罪得以赦免,祂“差遣自己的兒子,成為罪身的形狀”(羅8:3)。這個“該”所表明的就好像債務必須償還那樣( opheilo “欠”,太18:28),是“理當”的(來5:3;約壹3:16),正是為此,主耶穌為我們捨命,獻上祂的“聖者”之身,作為挽回祭。這個相同是說主成為“人的樣式”、“罪身的形狀”,以 神特為祂“預備”(極其完美、完善、完全的意思)的“聖者”之身獻祭(來10:5,10;路1:35;徒2:27,3:14,13:35)。至於“凡事”乃是指說這話、寫這話的人所能觸及、所能知曉的範圍內的一切(請看可4:11,13:23;徒20:35;林前10:23;參可4:34“一切”),是指當時某些主題所可能包括的一切內容。我們的主耶穌按照人的規律長大,跟人一樣地生活,有人的形體,這就是這裡所說的“凡事相同”。但主耶穌在地又在天,與父一直是“一”(約10:30,原文無“原”字,而是複數現在時的“是”字),祂在父裡面、父在祂裡面,祂洞察人的心懷意念,祂能擔當全人類的罪,世界的王在祂裡面一無所有, 神賜聖靈給祂是沒有限量的,等等這些,卻又與世人不同,也不能相同。從世人看,主真是與人“凡事相同”;但有智慧的人,蒙恩的人必看出祂與世人的不同。關於主耶穌,就其與人相同的一面來說,約翰“親眼看過,親手摸過”(約壹1:1);但就其遠超世人的一面來說,則是“那位真實的......祂兒子耶穌基督......這是真 神,又是永生。”(約壹5:20)只有認清了主耶穌與我們的“不同”,才會真正認識並寶貴主與我們的“相同”(相似)。

2、“凡事受過試探,與我們一樣”(來4:15)

“凡事......與我們一樣”在希臘文是 katapantakatahomo - iotees 。“凡事”( panta )是複數形容代名詞;“一樣”( homoiotees )是單數名詞,其詞義不是“等同”,而是“類似”;兩個 kata (介詞,直接受格),根據上下文的聯繫,頭一個可譯成“在”( kata 的本義是“下去”,“遍及”,英文是 down , throughout ,參太8:32;徒9:31),第二個可譯成“似”(與此相似的有來7:15,但那裡因為還有一個直接受格的定冠詞 ten ,所以中文譯作“照”,但本處無此冠詞,則應當譯作“似”,即英文的 as )。這樣看來,本句可以譯成“在凡事上......似與我們相仿。”

更關鍵的問題在於“試探”這個詞。我們首先要看到聖經上所提到的各種“試探”有本質上的不同。在雅1:13-15裡提到的有我們屬肉體的人“受私欲牽引誘惑”的“試探”,這跟主耶穌在世受魔鬼試探,以及文士和法利賽人多次多方的試探主時主所受的試探的情形是截然不同的。分清這一點,是認識主道成肉身的榮耀和 神獨生子的榮光的關鍵。

就從屬肉體、屬血氣的人所產生的試探而言,比如林前10章所提到的以色列人在曠野十次對 神的試探(也是來3:7-19所論述的),那些有信心的人,那些知道 神法則(道路,詩103:7)的人,那些有基督的靈在心中指示的人(彼前1:11),他們並沒有接受從罪欲的牽引誘惑而來的試探,當然也就不會參與並跟著去試探 神。何況聖潔、沒有瑕疵的 神的兒子主耶穌基督,祂豈有從罪欲的牽引誘惑而來的試探呢?斷乎沒有!

文士和法利賽人試探主,要主從天上顯個神跡,因為他們有不信的惡心,連主是先知都不承認(當時許多平民百姓都認主為先知,參可6:15,8:11;路7:16;約4:19,6:14,7:40)。他們將犯罪時被捉拿的婦人帶到主面前,也是想要得到控告主的把柄(約8:3-6)。他們問主納稅給該撒可以不可以(太22:15-22),等等這些,都是表明他們受了罪欲的牽引誘惑而自己先是在心裡“被試探”,然後他們將自己心裡的這種試探顯露出來,從外面試探我們的主(外面人所看見的事件只是他們選擇試探的方式而已)。這是他們裡面所受的試探和榮耀至聖的主在外面所受的來自他們的試探的交鋒。雖然他們將自己心裡先有的試探帶到主的面前,但因為主耶穌是“ 神的兒子”,是“第二個人”,人裡面所有的試探在主裡面毫無所有,就像這世界的王在祂裡面毫無所有(約14:30)一樣,主也清楚知道他們心中的一切,所以主斷然拒絕這樣的試探。主的這種斷然態度就表明了祂與亞當裡的人在本質上的迥然不同。當我們在基督耶穌裡成為新造的人受到有點像祂所受的試探時,祂勝過試探的榮耀就扶助我們勝過肉體上的一切軟弱,而從祂施恩座那裡,從祂這位慈悲忠信的大祭司那裡,蒙憐恤,得恩惠,受隨時的幫助了。

我們那些從罪欲而來的試探,是要靠主在十字架的死來解決,那是罪與欲的問題。至於“試探”的本義乃是指把人裡面的實際光景探明出來,把人的性質、性格試驗出來(如林後13:5;約6:6等處),把 神在人身上所施之恩、所作之工顯明出來。所以中文聖經也將其譯為“試驗”(創22:1;約6:6;來11:17),“省察”(林後13:5),“磨煉”(路22:28),“試煉”(彼前1:6;啟3:10;雅1:2,而1:12則譯成“試探”)。

這種試煉、試驗性的試探,是對可嘉之事所作的使之加強、使之發揚光大的努力(來11:17,19;創22:1)。這跟撒但是“試探人的”(太4:3;帖前3:5)的意思完全不同。撒但是要用從罪欲誘發出來的試探,使人敵對 神、背離 神、叫人犯罪墜落。

主耶穌以 神而人的至聖至潔的聖性,對人裡面罪欲活動的光景洞察無遺,所以我們的主用山上的教訓指出人心思的邪惡(太5:28),為的是要我們依靠主,去接受與主同釘十字架的事實,接受與主同復活的事實,並支取這個事實,靠著聖靈來治死肉體的惡行、潔淨我們的思念。

由於主是我們永遠的大祭司,如今為我們顯在 神的面前,使我們接受主作“我們的智慧、公義、聖潔、救贖”(林前1:30;羅6:1-11),我們就會看見主教導我們所禱告的“不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡(或作‘惡者’)”必被成就。

試探雖然在蒙恩的罪人身上有這兩種不同的光景,但我們必須清楚的是,我們的主耶穌絕對沒有從罪欲而來的試探。保羅一生守童身,但他所寫的林前七章5節提到過“情不自禁”和“引誘”,其中“引誘”在原文就是“試探”,這乃是說到跟亞當裡的人的天然生命,甚至跟罪相關的事情,因此我們當絕對地把這些事同主耶穌和聖徒所受的與罪欲、舊造天然生命無關的試探區別開來;只有這樣,我們才能正確處理並對付試探的事。

3、福音書所記載的主耶穌在曠野三次受魔鬼試探的事,乃是祂以至聖、至全、至義、至智、至能的 神而人的身位來經歷的,具有真理性、原則性、概括性。

這三次試探可以說是“祂凡事受過試探”的“凡事”的一個概括總結性的縮影。主是至高者,為了使我們能勝過試探、能從試探中出來,所以祂自己要受來自祂外面的試探,顯明祂是“第二個人”的超絕,能拯救人,能憐憫人。現在讓我們一個個地來看看主在馬太福音四章所受的來自撒但的試探:

A.叫主將石頭變成餅。這是人在肉身活著時所必需的是甚麼的問題,也是關乎人憑甚麼活著、過甚麼樣的生活、是甚麼樣的生命、以 神或是以別的為源頭的問題。以 神為源頭、憑 神而活、為 神而活才是基本的原則。人活著,不是“單靠”食物,不是以食為“天”。保羅都能靠主說“不吃也無損,吃也無益”(林前8:8),許多事情,你沒有去作,不會叫你死;即或是得之則生、失之則死的事情,也不是絕對必需。實際上,任何需要不能比行 神的旨意、作 神的工、順從 神、以 神為源頭為依靠更大更重要。

B.叫主從殿頂上跳下。這是人在信仰上怎樣照真理走道路的問題,這也是原則性的概括。主回答撒但所說的“經上又記著說”是我們抵制任何篡改、冒用的原則。我們要拒絕標新立異的引誘,而是照著真理的要求走道路。主耶穌自己照著真理走父 神所命定的道路,至終使世人信服,又被接到天上。主釘十字架時,魔鬼又叫過路的人百般譏誚我們的主:“你如果是 神的兒子,就從十字架上下來吧﹗”祭司長和文士並長老也是這樣戲弄祂:“祂救了別人,不能救自己。祂是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信祂......”等等這些都是與此同樣性質的試探。感謝主,我們的主對這些試探不予理會,而是專注在 神的旨意上,一直地受苦,直到能說“成了!”的時候,直到在地上走完了要走的道路,直到藉著父 神的榮耀從死裡復活被接到天上坐在父 神的右邊。你我在信仰上、道路上是否正經受試探?讓我們抬頭仰望那為我們釘十字架的主耶穌吧!感謝 神,祂沒有“跳”下去,祂也不會跳下去,因為祂是 神的兒子。

C.叫主向牠下拜。這是仇敵露骨的兇狠、詭詐、褻瀆。牠竟然叫 神的兒子向牠下拜,牠是抵擋 神到了什麼地步。因此主斥責牠“退去﹗”並宣告終極的真理和榮耀:“當拜主你的 神,單要事奉祂!”這是心思、心意、存心、注念上的事,是關乎終極榮耀的事。我們的主這樣專一地向著父 神,給我們樹立了一個最好的效法榜樣。我們的靈、悟性、心思、心意( noema 林後10:5,11:3“中心思想”)、存心和注念( phronema , phroneo 太16:23,羅8:5“體貼”;加5:10,腓3:15“存心”;西3:2“思念”)也要專一向著主,要看到生命,看到榮耀,心被縈系於天和天上的主、天上的基業。值得注意的是,世上的許多哲理、宗教、主義都自封自己所抓住的是終極真理,讓人拜倒在他們的腳下,最終的目的是要廢掉 神,但人類的歷史證明這些都必以失敗而告終。仇敵的目的是叫我們藉此作賤自己,叫我們藉此受惑“自賣”於轉眼煙雲、瞬間即逝且極其劣質的炫耀幻影。感謝 神,仇敵失敗了,牠在榮耀的主面前全然失敗!

這三個試探,對我們來說,乃是最能抓住我們的三樣東西的根源:肉體的情慾、今生的驕傲( ostentation 風頭主義)和眼目的情慾。但感謝 神,我們的主在這三個方面全然得勝,證明祂的超越,證明祂“第二個人”的內質。因著我們的主勝過了這世界的王,更在十字架上剝光了牠、踐踏了牠、打破了牠的頭,就使我們這些蒙恩的人也可以仗著主和祂的十字架誇勝(西2:15;詩20:5):“弟兄勝過它,是因羔羊的血和所見證的道。”感謝主,只要靠主耶穌的寶血並見證祂的超越,我們就必得勝!

主也有 desire “願意”(路22:15),但這個“願意”是和祂為了順服父 神的旨意,上十字架來成就救贖之工的“願意”是分不開的(參路12:49-50)。雖然原文用的也是 epithumia (名詞)和 epithumeo (動詞),但因為主是無罪的,因此這個“願意”根本不是人的邪情私欲的“欲”。我們在前面已經說過,主所成為的肉身比亞當初造時的情形不知要高出多少,祂是子格的 神,祂洞察一切。雖然祂在門徒面前講到人心裡的罪(太5:28,9:4),祂也論到 神的恩賜在人的婚姻上以及人在婚姻關係上當守的原則,但這位“ 神在肉身顯現”的“第二個人”,這位“道成了肉身”的“人子”卻是絕對超越這一切的。也恰恰因著這絕對的超越和祂無限的憐憫,我們的主既可以洞察,可以斷定,又可以給我們這些“從下面來的”人以切實的分析和可行的忠告。

我們雖然在這類事上受罪欲的牽引、誘惑的試探,有時會達到至烈至慘的地步,但憐恤我們的主不光讓我們看到祂實際的得勝,而且還藉著聖經一直給我們有各種正面的教訓,更有對邪淫的定罪和刑罰。我們若是照著聖經的教訓去處理、去實行,就必蒙憐憫,就必得勝。

要注意,一切打著宗教的旗號而行淫的(無論是與娼妓還是與鬼魔), 神必不寬容,因為 神是忌邪的 神(出20:5;民25:11,13;申4:24,5:9,6:15;書24:19;結8:3,5;鴻1:2)。利未記18:25,28,20:22說到犯淫行的,那地要將他“吐出”,這樣的警告是人當側耳聆聽的(參啟3:13;太10:33)。

 

返回屬靈書 | 返回主頁