哈該書導讀
舊約十二小先知書中的第十卷。

 

作者

哈該書的作者是先知哈該。他在主前520年宣告 神的話。哈該是被擄歸回以後,住在耶路撒冷的猶太人之一(拉五1、2,六14)。 神給予哈該4個信息,要他傳達給指定的人。第一個信息是給省長所羅巴伯和大祭司約書亞的(該一1)。第二個信息是給所羅巴伯、約書亞和餘下的百姓(二2)。第三個信息是對眾祭司而發(第11節)。第四個信息是專給所羅巴伯的(第21節)。

 

寫作目的

哈該書的鑰句是「你們要省察自己的行為」(一5、7;二15、18)。 神給猶大領袖和人民這些信息,是要提醒他們,他們有屬靈的責任。哈該的對象有兩種人,兩者都患上了漠不關心的毛病。第一種人是真正的信徒,他們以為他們祖先犯罪,罪無可恕。哈該要提醒他們 神的慈悲,使他們知道情況是依然可以補救的。第二種人是假冒為善的人,他們想要的,只是 神所應許的祝福。他們棄絕了一種偶像,又隨從了另一種偶像。 神的祝福沒有來到時,他們就氣餒了。

貫徹全書的信息是:我們不能憑眼前的境況,得悉 神將來的作為。人不能憑眼見的事,判斷 神有否完成應許。哈該書有責備和鼓勵雙重的信息。 神責備被擄歸回的人漠不關心,祂也在他們困難之中安慰他們。

 

教導

哈該書是一本言論切實的書卷,講論信徒對 神的事奉。歷代以來,拖延和漠不關心,都是使信徒癱瘓、不能事奉的罪。關懷和迫切的心,無論甚麼時候,都必定討 神的喜悅(羅十三11-14)。

 神的同在是剛強壯膽和除去沮喪的原動力(太二十八19、20;弗三8-21;來十三5、6)。

所有信徒都要遠離罪和其他不良的影響(林後六14至七1),否則便不適合事奉 神(提後二19-26)。

 神會拒絕賜福,並且管教不肯順命的兒女(來十二3-13;雅四1-3)。

哈該的信息是, 神必然審判罪行,並建立彌賽亞的國度。這個信息對於當時的猶太人和新約的信徒,都同樣帶來盼望(羅十五4-13;彼後三10-18)。

哈該書的鑰句「你們要省察自己的行為」,和哥林多前書十一章28節及哥林多後書十三章5節,互相呼應。本書對於罪之惡果和 神之祝福的講論,和猶大書的信息也很相近。

哈該用「萬軍之耶和華」來稱呼 神,全書共有14次之多。這個稱號,是被擄歸回以後的先知(撒迦利亞、瑪拉基)常用的字眼,出現了超過80次。「萬軍之耶和華」形容 神是全能的,又是眾天使和世上一切生靈的主宰。

哈該又見證 神話語的特質。 神的話語是 神所默示的,具有屬天的權柄。先知多次(在28節的篇幅中,起碼25次)講及, 神怎樣和他說話,又是他信息的來源。

 

內容提要

第一篇信息

先知哈該傳給猶大人的第一篇信息,是在「初一日」發表的(一1)。依照民數記二十八章11至15節的規定,以色列人每月的初一日(月朔),都要到聖所獻祭。 神就選擇了這個時候,揭露人民沒有建成聖殿的罪。

 神這一篇信息,特別針對猶大人的領袖(一1)。所羅巴伯是省長,是政治領袖。約書亞則是大祭司,是屬靈的領袖。 神子民的行動是積極還是怠惰,他們兩個人都必須負責。

 神的話揭露出人民的拖延(一2)。 神殿未能重建,是因為人民私自決定說:「建造耶和華殿的時候尚未來到。」 神子民把他們的精力和資源,都自私地用來建築自己的住處(第4節)。

 神用「現在」(一5)這個詞,令這些犯了漠不關心之罪的猶大人,注視在祂今日的要求上。他們應當思想目前屬靈上和物質上的狀況:「你們要省察自己的行為」。哈該書這句鑰句,直譯可以翻成:「把你的心放在你的道上」或「把你的道放在你心上」。他們自我反省便會知道,拖延所盜取的,不止16年光陰這麼簡單。

第6節說,他們生活貧困,是 神對他們的管教。 神依照盟約的規定,停止賜福給他們(參申二十八15-31)。

 神再次勸告他們,要省察自己的行為(一7)。然後告訴他們,要從這個受咒詛的處境中解脫出來,必須「建造這殿」(第8節)。他們所以貧乏,是因為在重建聖殿的事上,違背了 神(9-11節)。

領袖和人民,作出了積極的回應。重新開始建造的工作,明顯地證實了他們對 神話語的信心(一12)。即時的回應也表示出,他們接納了哈該是「耶和華的使者」(第13節),他是傳達耶和華信息的人。

第二篇信息

一個多月以後, 神再次呼召哈該(二1)。這篇信息繼續用第一篇信息結束時鼓勵的語氣來表達。建造的人,可能開始感到事工的壓力。從前的懷疑和沮喪,可能再次削弱了他們的信心。

仇敵再次出現,攔阻他們的工作(拉五3至六12)。哈該這篇信息,可能正如以斯拉所說:「 神的眼目看顧猶大的長老」(拉五5)。 神不單看見他僕人的需要,也會照顧、激勵他們。

第二篇信息發表的時間,是住棚節的最後一天(利二十三33-34)。以前 神在曠野和先祖同在的榮耀,與現時的情景相比,難免使他們沮喪。所以, 神不單對領袖,也對人民說話(該二2)。他們當中,有誰在被擄之前,見過 神的榮耀居住在所羅門的聖殿之中呢(參王上八1-11;拉九1至十一23)?他們今日所重建的聖殿,相形之下豈不是如「無有」一般(該二3)?巴比倫他勒目列出了5項所羅門聖殿曾具備,而新聖殿卻沒有的事物:(1)約櫃;(2)聖火;(3)舍建拿(即 神同在的榮光);(4)聖靈;(5)烏陵和土明 。

 神再次用「現在」這兩個字,要他們注視祂補救的方法。「當剛強!」這命令,連續出現了3次(二4)。每次發出命令,都是針對其中一個對象(參第2節)。而終結的命令,就是「工作!」他們可以剛強,應當工作,是因為 神的同在。聖靈看來雖然不在聖殿之中,但照 神立約的話, 神仍住在他們中間(第5節;和合本作「那時,我的靈住在你們中間」,也可翻作「我的靈依然住在你們中間」,參新美國標準譯本、新國際譯本)。

 神啟示這個聖殿將來的榮耀,來激勵作工的人(二6-9)。度過了一段審判的日子以後,這榮耀便會來臨(6-7節)。至於這榮耀是甚麼,要看「萬國的珍寶都必運來」(第7節)這句話如何翻譯。這句話有兩個譯法:一個譯法是「萬國所羨慕的必來到」(和合本小字、欽定本、新國際譯本),另一個譯法,是「萬國的珍寶必都運來」(和合本正文、新美國標準譯本)。

第一個譯法相信這是彌賽亞的預言。支持這個譯法的理由如下:

(1)大部分基督教和猶太教的學者,都相信本節所指的是彌賽亞。

(2)「渴想」這個抽象的名詞,可以有「所羨慕的」這具體的概念。

(3)雖然「來到」這動詞是複數,和單數的「所羨慕的」不符;但依照希伯來文文法,動詞的單複數,和所有格結構複合主詞的第二個名詞(「萬國」)相應,也是可以的。

(4)事情發生的次序十分合適: 神審判萬國以後,基督的來臨便逼近眉睫了。

(5)還有一個譯法,沒有文法上的困難,但仍可以維持彌賽亞預言的性質:「他們(即上句所說的萬國)來到萬國所羨慕的面前」。

雖然第一個譯法理由充分,第二個譯法所代表的觀點卻似乎更好。支持第二個譯法的理由如下:

(1)大部分早期基督教和猶太教的學者的理解都是根據拉丁文武加大譯本(約主後400年)的譯法,第二個譯法則和較早期希臘文的七十士譯本(約主前300)相合。

(2)單數的「渴想」,可以是個集合名詞,指「特色」或「財寶」。

(3)希伯來文容許「萬國」和「來到」這動詞相合的文法原則,只在詩歌書中出現,而且十分罕見。哈該使用了這種罕有的句法,不立刻解明,似乎不大可能。

(4)上下文中提到金銀都屬於 神(二8),已解決了疑難。

(5)這幾節經文中隱含的國度信息,和以賽亞書六十章5、11節,以及啟示錄二十一章24節等平行段落互相呼應。

這段激勵性的信息,以這殿將來的榮耀作結。這殿將來的榮耀,必大過所羅門聖殿的榮耀(第9節;參第3節);因為 神的榮光(舍建拿)將要再臨(第7節下),殿必變得華美(參該二8;賽六十13、17)。到祂的國降臨,在將來榮耀聖殿建成的時候(參賽九6、7,六十六12;亞六13), 神必賜下平安(該二9)。

第三篇信息

約兩個月以後, 神賜給哈該第三個信息(二10)。這篇以勸誡為主題的信息,對象是祭司(第11節)。哈該詰問有關摩西律法的問題,來教訓他們罪能污穢人。聖潔的物,不能把它的聖潔傳給其他東西(第12節);但不潔之物,卻能使潔淨之物變為不潔(第13節;參利二十二4-6;民十九11)。

這個原則對猶大人有明顯的意義:他們在悖逆之時獻給 神的祭物,因為他們本身不潔,不能得到 神的悅納(該二14)。

 神重提以往的悖逆和管教,勸誡這些猶大人,要「追想」(二15、18)悖逆的惡果。這樣的思想,可使他們將來不致再次漠視屬靈的事。這個信息的結論,再次提到 神賜給順命之人的福氣(第19節)。

第四篇信息

在同一日, 神賜給哈該另一篇信息(二20)。這篇信息的對象是所羅巴伯(第21節)。他是大衛的繼承人,應當因這職分的永久性而壯膽(參一1;代上三1、5、10、17;撒下七4-17)。列邦的勢力要受神審判,這世界的國將會被傾覆(該二6、7、21、22),預備 神國的降臨(參啟十一15-18)。

在70年的被擄,以及歸回者所加上的16年停滯之後, 神對所羅巴伯說出哈該書二章23節的話。在此, 神重新肯定了祂對大衛所應許的一切,指派所羅巴伯作祂的「印」。這個「印」,就是手上打印的戒指。打印的戒指代表本人的權柄以及簽名的真確。君王用它在諭旨上蓋印(斯三10,八8-10),並肯定代表人的權柄(創四十一42)。 神以所羅巴伯為印的意思,指所羅巴伯是 神繼續揀選大衛家的證明。彌賽亞將要從大衛家出來,統治萬有(參太一12;路三27)。

 

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